Ретрит по учению Ати-йоги – часть 2

Чогьял Намкай Норбу

Вторая часть перового дня учения по Атиоге, данного Чогьялом Намкаем Норбу в Дзамлинг Гаре 28 декабря 2017 г. Первая часть была опубликована в предыдущем выпуске Зеркала №143. Ринпоче продолжает давать объяснения, как выполнять гуруогу. 

У нас есть первичные причины и вторичные причины, которые связаны с обстоятельствами. Иногда у нас возникает много проблем, потому что мы накопили положительную или отрицательную карму в наших условиях. Это реальная причина, поэтому, когда мы обнаруживаем себя в обстоятельствах с сильными вторичными причинами, наша карма созревает и проявляется проблема. Следовательно, в действительности, мы не так зависимы от вторичных причин, но у нас есть эта потенциальность и мы должны знать, что такие возможности существуют.

Когда мы выполняем практику, то произносим А, выполняем визуализацию, используя наш ум, который судит и мыслит. Это не является состоянием медитации, но мы продолжаем в этом направлении. После некоторого времени такой визуализации мы чувствуем, что это что-то живое, однако, мы должны делать это в расслабленном состоянии. Многие люди не знают, как практиковать в расслабленном состоянии. Если мы не расслаблены и становимся напряжёнными, выполняя визуализацию, любой вид трансформации не будет работать. Нам необходимо пребывать в присутствии, когда мы выполняем практику. Мы знаем очень хорошо, как пребывать в присутствии, когда мы выполняем гуру-йогу Ати расслабленно, не напрягаясь. Тогда у нас не будут возникать проблемы. Некоторые люди говорят, что хотя они делали гуру-йогу Ати много раз, они чувствуют дискомфорт в теле. Они чувствуют дискомфорт, потому что они не расслаблены.

Итак, мы делаем визуализацию таким образом и продолжаем оставаться в присутствии. Тогда постепенно мы расслабляемся. Что значит расслабляемся? Это значит, что мы больше не думаем. Мы больше не выполняем никакую визуализацию. Мы её уже выполнили и находимся в присутствии. Вот что значит быть расслабленными. Когда мы расслаблены, могут возникать какие-то мысли. Также могут возникать какие-то эмоции. Что нам делать? Мы всё также продолжаем пребывать в расслабленном состоянии с белым А и тигле. Мы нигде не можем найти эти мысли и эмоции. Мы просто расслаблены. Каково наше состояние, когда мы расслаблены? Этому не так легко дать определение. Это не то же самое, что пребывать в уме.

В целом мы всегда следуем за нашим умом. Некоторые люди, выполняя практику, говорят, что они чувствуют что-то странное, или видят что-то, или слышат что-то с помощью органов чувств. В частности, если мы слишком следуем за умом, тогда наш ум становится очень могущественным и подчиняет нас. Мы становимся рабами нашего ума, потому что мы не понимаем, как он функционирует, и тогда у нас возникает огромное количество проблем. Мы всё больше и больше верим нашему уму и следуем тому, о чём наш ум думает, судит или чувствует. Тогда ум становится ещё могущественнее и постепенно начинает подчинять и наш энергетический уровень. Когда это происходит, людям может казаться, что они слышат, как кто-то с ними говорит.

Если я скажу этим людям, что никто с ними не говорит, что это всего лишь их ум, они не поверят мне, потому что они чувствуют, что кто-то действительно с ними разговаривает. Это происходит, потому что ум становится очень могущественным и подчиняет их энергию и энергетические функции их органов чувств. Когда у кого-то появляется такая проблема, какова их реализация? Однажды они могут услышать голос, говорящий им спрыгнуть с крыши дома. Многие люди прыгают таким образом и они умирают. Они убивают себя, потому что они чрезмерно обусловлены своим умом. Если кто-то доходит до такого, им не так-то просто освободиться от этого. В этом случае им стоит выполнять янтра-йогу и дыхательные упражнения и работать с своими жизненными обстоятельствами, тогда возникает возможность преодолеть такую проблему.

Мы можем что-то немного понять, когда мы расслаблены, когда наш ум не находится во времени и пространстве. Тогда, даже если ум пытается доминировать над нами, он не может этого сделать. В этом случае мы подчиняем ум. Мы можем использовать ум; ум невероятно полезен во многих ситуациях, но мы должны понимать это. Поэтому, когда мы выполняем гуру-йогу Ати и пребываем в расслабленном состоянии, это представляет собой состояние гуру-йоги. Оно может быть не на 100% совершенно, но это намного лучше, чем пребывать в неведении и лишь следовать за своим умом.

Вот почему я всегда говорю, что мы должны учиться и практиковать гуру-йогу Ати. Но когда мы выполняем гуру-йогу Ати, мы можем расслабиться только на несколько минут, потому что мы начинаем следовать нашим мыслями, следовать нашему физическому телу и нашей энергии и так далее. Мы делаем это, потому что мы не реализовали это состояние, мы лишь расслабляемся в нём. Когда мы сможем полностью расслабиться в этом состоянии, это будет значить, что у нас есть такая реализация. Однако, если у нас этого нет, нам следует учиться гуру-йоге Ати и практиковать её, чтобы у нас было очень точное представление о том, что значит быть в состоянии созерцания.

Пребывать в состоянии созерцания — это реализация пути. Любое учение, которому мы следуем — Сутра, Тантра и т. д. — в конечном итоге приводит нас к состоянию созерцания, и мы можем достичь полной реализации. Если мы совершаем хорошие поступки, накапливаем заслуги и тому подобное, на относительном уровне это хорошо, но никто не сможет достичь полной реализации, делая лишь это. В Сутре Будда дал объяснение, которое нам следует помнить. Будда привёл в пример двух практикующих: один практикует, чтобы накопить заслуги, всегда совершает хорошие поступки, молится и выполняет все виды положительных действий, не создавая никаких негативных действий. Если человеку удается делать это на протяжение всей жизни, это фантастика.

Затем Будда привел в пример другого человека, который знает, как пребывать в состоянии созерцания. Созерцание означает не суждение или мышление, а расслабление в этом состоянии. Если человек проведёт всю жизнь, созерцая, это прекрасно и превосходно. Будда проводил сравнение между этим человеком и человеком, который накапливает заслуги всю свою жизнь. Он говорил, что, если человек расслаблен в состоянии созерцания в течение времени, которое требуется маленькому муравью, чтобы пройти от кончика носа до лба — а муравьи бегают довольно быстро, а значит, речь идёт об очень коротком промежутке времени — это намного важнее, чем провести всю свою жизнь накапливая заслуги.

Но это не значит, что накопление заслуг, связанных с умом, не приносит никакой пользы. В Тибете мы говорим དགེ་བ་ཁ་སྦྱོར་ལག་སྦྱོར་ (gewa khajor lagjor — гева каджор лагджор), что значит «когда обстоятельства позволяют совершать добродетельные поступки, всегда совершай их». Но не следует на них концентрироваться и считать их принципиально значимыми. Очень важно, чтобы практикующие понимали это.

В учении Дзогчен основным моментом является пребывание в состоянии созерцания. Когда люди не осознают этого принципа, некоторые из них говорят, что, хотя им очень нравится выполнять гуру-йогу Ати и они понимают, что это важное учение, они также чувствуют потребность выполнять очистительные практики, потому что у них накопилось так много негативных действий, которые необходимо очистить. Когда у нас есть знание гуру-йоги Ати и мы находимся в состоянии гуру-йоги Ати, это гораздо более важное очищение, чем начитывание Ваджрасаттвы или другой мантры.

Например, когда мы изучаем тантры Дзогчена, в большинстве из них нет объяснений о бардо существования, те есть обычном бардо. Когда некоторые люди следуют учению Дзогчен, они считают, что могут достичь реализации в течение одной жизни. Но реализация в течение одной жизни не значит, что мы достигаем чего-то вроде радужного тела Гуру Падмасабхавы. Например, когда мы умираем, сразу после смерти мы оказываемся в бардо дхарматы. Это промежуточное состояние природы света. В этот момент то, что мы узнали в течение своей жизни от учителя, действительно легко понять: три изначальные потенциальности — звук, свет и лучи, — которые у нас есть, в бардо дхарматы обнажены. Мы говорим, что в этот момент встречаются материнская и сыновья мудрости. Что такое сыновья мудрость? Это то, что мы получили от учителя, например, во время прямого ознакомления с гуру-йогой Ати. Теперь мы знаем, что Дзогчен — это наша реальная природа. Это качество или потенциальность связана с звуком, светом и лучами. Зная и понимая это, мы можем интегрировать их в себе с помощью потенциальности практики. Когда мы находимся в состоянии бардо дхарматы, в этот момент звук, свет и лучи обнажены. Нет никаких препятствий. Это материнская мудрость. Материнская мудрость сразу же распознает сыновью мудрость. Когда в нас происходит такое распознавание, мы обретаем полную реализацию самбхогакаи.

Мы говорим, что у нас есть бесконечная негативная карма, которую необходимо очистить. Благодаря такой реализации в бардо дхарматы мы её очищаем, даже если у нас есть бесконечные препятствия. Это как комната, в которой тысячу лет не было света. Мы думаем, что тьма очень плотная, потому что прошло много лет, но если мы используем свет, мы сразу можем всё увидеть. Распознавание звука, света и лучей — это высшее знание. Это высшее очищение. По этой причине, когда мы выполняем гуру-йогу Ати, некоторые люди думают, что мы не совершаем очищение, потому что не осознают этого. Гуру-йога Ати — это также высшее очищение. И это необходимо понимать.

Что нам следует делать, когда мы не находимся в таком состоянии? Мы должны находиться в присутствии. Позже я объясню более подробно, как быть в присутствии. Когда мы пребываем в состоянии созерцания, мы поём Песню Ваджры. Песню Ваджры можно сравнить с тем, как из дхармакайи возникают проявления самбхогакайи, когда для этого есть вторичные причины. Например, пять дхьяни-будд проявляются из Самантабхадры. Все они проявляются со звуком. Звук — это принцип Песни Ваджры.

Существует множество вещей, которые необходимо изучить, но сейчас всё, что вам необходимо, это передача звука. Это значит, что вы слушаете, а я читаю мантру. Когда вы слушаете, то получаете передачу. Это и есть передача звука.

[Ринпоче даёт лунг Песни Ваджры]

Когда мы поём Песню Ваджры, нам нужно стараться быть в расслабленном состоянии. Некоторые люди спрашивают, какую визуализацию они должны выполнять. Но нам не нужно выполнять никакой визуализации. Визуализация — это умственное представление. Мы судим и мыслим во времени и пространстве. В этом нет никакого смысла. Но если мы находимся в присутствии, тогда мы можем войти в состоянии гуру-йоги Ати. Поэтому после гуру-йоги Ати важно петь Песню Ваджры.

В конце практики мы должны посвятить заслуги всем живым существам. Для этого в конце всех видов практик у нас есть мантра. Эта мантра предназначена не для посвящения, а для наделения силой посвящения заслуг. Мы мысленно посвящаем заслуги и затем повторяем эту мантру, чтобы сделать наше посвящение более конкретным. Более того, какую бы практику мы ни делали, она становится более конкретной с этой мантрой.

[Ринпоче даёт лунг на эту мантру]

Вот как мы выполняем гуру-йогу Ати. Завтра в начале практики мы сделаем гуру-йогу Ати. Если кто-то не знает, как петь Песню Ваджры, им следует слушать и постараться спеть её с остальными практикующими несколько раз. Её легко выучить. Это то учение, которое я хотел вам дать в данный момент.

Транскрипция Анна Роуз, редакция Лиз Грэнжер, перевод на русский — Марина Шапиро.