Ретрит по учению ати-йоги, день 3

Чогьял Намкай Норбу

(Объяснения о важности и необходимости учения тунг-монг в наших относительных условиях и о том, как нам начинать прибежище и взращивать бодхичитту и так далее)

О важности правильной мелодии

Когда мы делаем практику, например, такую как тун, или по крайней мере гуру-йогу, вам следует продолжать петь в той же тональности, в которой вы начали, а не менять её на ходу. Например, когда мы начали делать гуру-йогу Ати, если я начал петь вот  так «ЕМА..», когда вы заканчивали на «RA RA RA»  и так далее, вы все оказались на тон ниже. Это значит, что вы перестроились в другую тональность, но я этого не делал.

Например, если вы в туне начали «Аааа..» и затем вы продолжает таким же образом, не меняете «Аааа..» [выше тон] или «Аааа..»[тон ниже]. Так неправильно, потому что мы никогда не меняем тональность где-то в середине. Большинство мелодий, которые мы используем в практике, я изучил в своих снах. Я постарался сам научиться их петь настолько хорошо, насколько я их изучил и этому же учу своих учеников. Когда мы следуем любого рода учению, если вы что-то меняете, это не работает, потому что это не соответствует передаче.

Поэтому, когда мы вместе делаем такую практику, так как ганапуджа, и кто-то другой ведёт практику, мне это не очень нравится, потому что я в этом случае всегда беспокоюсь. Потому что мы делаем эти практики тридцать или сорок лет. И даже если за это время вы так не научились обнаруживать свою истинную природу, по крайней мере вы должны были научиться петь. Это не самое главное, но тем не менее это связано с передачей. А передачу мы всегда должны уважать.

Сегодня утром я хотел бы объяснить важный момент. В учении мы говорим о двух важных понятиях – тунг-монг и тунг-минг. Это два понятия, которые я объясню здесь.
Что значит тунг-монг? Тунг-монг, например, это учение Будды, предназначенное для всех чувствующих существ. Не только для людей, но и для животных, если они способны это понять. Но обычно они не могут это легко понять. Поэтому в биографии Будды говорится, что Будда проявлялся иногда как птица или рыба.

Будда проявлялся таким способом, потому что если живые люди не всегда могут хорошо понять, что такое дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя, как же их могут понять другие существа? Но если вы, например, муравей или небольшая обезьяна, вам намного проще будет понять учение, если учитель проявится в подобном образе, как муравей или как обезьяна. Потому что у всех существ есть свой собственный способ общения, свой собственный язык и так далее. Это называется тунг-монг – обычные мирские учения, предназначенные не только для монахов  и монахинь в монастырях, но и для всех чувствующих существ.

Это относится не только к Учению Дзогчен, но ко всем учениям, которым мы следуем. Хотя я обычно не объясняю аспект тунг-монга, нам следует применять тунг-монг и тунг-минг правильным способом.

Например, если вы хотите сделать такую практику, как Янтра-йога, которая больше связана с физическим уровнем и также с уровнем энергии. Вы видите, что у нас  есть открытый уровень Янтра- йоги, где люди могут учиться чему хотят. Существует также часть Янтра-йоги, которой не могу учиться все, которую нужно изучать и применять определённым способом. Это и есть различие между тунг-монг и тунг-минг. Тунг-минг – значит учение, предназначенное не для всех.

Точно также, если вы следуете, например, учению Танца Ваджры. Вы знаете, в ваджрном танце у нас есть Танец Трёх Ваджр. И мы объясняем, что три ваджры олицетворяют собой сущность Тела, Речи и Ума. Даже когда я подготавливал текст Санти Маха Сангхи для детей, мы объясняем и помогаем им понять, что такое OM, A, HUM которые олицетворяю три аспекта нашего бытия.

Так же у нас есть шесть слогов – HA A HA SHA SA MA, это более высокий уровень состояния созерцания. Но вы помните, что в Учении Дзогчен одной из самых (высоких) важных является практика очищения шести лок. В этой практике мы используем слоги A SU NRI TRI PRE DU, которые связаны с сущностью относительных изменений.  Каким образом мы можем оказаться в состоянии HA A HA SHA SA MA? Это связано с качеством тролдруг, то есть с качеством шести освобождений. Например, видение этих семенных слогов является причиной для освобождения, слушание их также есть служит причиной для освобождения, как тöдрол, тагдрол и нёндрол.

Это связано с нашими пятью органами чувств, и затем, упоминая вместе все эти органы,  мы говорим о шести. Все эти чувства становятся причиной сансары, как и эмоции. Таким образом, произнося эти слоги после того, как мы получили передачу, эта практика осуществляет свою функцию. По этой причине в Танце Ваджры у нас также присутствуют эти шесть слогов.
Мы не скрываем это учение тайным образом. Именно таким образом, когда эти танцы открыты, каждый может их изучать и учить. Но если мы пойдём дальше – у нас есть Песня Ваджры. Песня Ваджры  является сутью Учения Дзогчен. И нам необходимо понимать истинный смысл, понимать как это связано с передачей, понимать, как оно связано с нашим бытием. Всё это имеет отношение к Учению Дзогчен. И такое учение мы не можем распространять повсюду. Именно поэтому это называется тунг-минг и обозначает учение не для всех.

Значит, эти два аспекта – тунг-монг и тунг-минг – очень важны. Сегодня я объясняю это почему. Потому что, например, в учении Драталгьюр даётся объяснение относительно того,  как мы даём учение для всех чувствующих существ. В особенности в учении Лонгсал, которое я всегда передаю, вначале есть три коренных текста Лонгсал, тунг-монг и тунг-минг разделены. Я даю Учение Дзогчен на протяжении сорока лет, и я также следую этому совершенным образом. Я никогда не забывал об этом.

Поэтому я всегда объясняю своим ученикам, являющимися инструкторами Санти Маха Санхи, «Вам следует понимать какому виду учения вы можете учить и какому учению вы учить не должны». Конечно, мы не готовим по этому случаю специальную программу, как учить всему этому. Но, тем не менее, мы движемся в этом направлении, и то, что является нечто важным.
Например, также в Дзогчен, вы можете получить Учение Дзогчен, в котором тунг-минг проявляется конкретным образом. Как вы знаете у нас есть три раздела учения Дзогчен – Семдеэ, Лонгдэ и Упадеша, связанные с тремя заветами Гуру Гараба Дордже. Мы храним эти учения втайне и передаём их только тогда, когда есть запрос на изучение. Мы должны проверить состояние человека, особенно тогда, когда передаём такие учения как тогел и янгти.
Люди, у которых нет знания думают: «Тогел и янгти – это особые методы», и они смогут очень быстро обрести реализации. «Учитель не хочет учить этому методу всех. Это причина, по которой эти учения хранятся в тайне». У людей есть такие идеи, я прекрасно об этом знаю.

Например, много лет назад. Когда мы отправились на гору Кайлаш, мы путешествовали от Лхасы к Кайлашу, по дороге мы должны были пересечь реку Брамапутра. Но река разлилась и мы не могли пересечь её. Там не было мостов, и переправляться можно было только на лодках. У нас было много машин, людей и так далее.

Поэтому мы остановились, нам сказали, что нам нужно подождать примерно неделю, пока вода в реке не спадёт.  И пока мы ждали там, многие люди, которые приехали с нами  подходили ко мне и говорили «У нас есть свободное время и научите, нас пожалуйста, тогелу». Я сказал, что не могу учить тогелу таким образом. Потому что для того, чтоб учить тогелу, я должен понимать, есть ли у людей основа знания или нет. Я не стал их учить, и они не были удовлетворены. Они решили, что я по характеру не очень-то открыт и не щедр.

В результате мы не смогли попасть прямо из Лхасы к Кайлашу. Позже нам пришлось вернуться в Чэнхай, и уже из Чэнхая мы выдвинулись в сторону Западного Тибета. Мы путешествовали в течении многих дней на двух больших автобусах. Много людей было в тех автобусах. Также там были тибетский и  китайский водитель. И у кого-то нашёлся  текст по практике тогел, переведённый одним китайцем, живущим в Калифорнии. У кого-то нашлась эта копия. И каждый день это человек читал текст через громкоговоритель в автобусе, и многие из них были очень довольны. Они решили, «О, если даже Намкай Норбу не хочет нас учить, мы сами это найдём». Таково отношение людей  к этому.

Когда я следую учению, я знаю, для чего я следую учению – для того, чтоб обрести реализацию. Реализацию можно обрести только следуя учению совершенным образом,  так как надо. По этой причине, если мы не знаем ситуации человека, не так-то просто учить таким учениям. Бывает, что я не учу этому, есть люди, которые говорят моим ученикам, «Приходите ко мне, я вас всему научу». Такие люди не думают об реализации. Они думают о том, чтобы получить побольше учеников.

Многие люди этого не понимают и бегают таким образом за этими учениями. Я всегда прошу своих учеников, быть серьёзными и следовать учению с открытыми глазами,  иначе вы можете создать множество проблем. Например, кто-то говорит, «Вот где-то там есть очень известный лама, воплощение» они даже не знают, кто это такой, но они отправляются туда, чтобы получить учение. Через год-два они обнаруживают: «О,  этот учитель вовсе несерьёзный». В это момент они начинают его критиковать. Но вы уже получили от него некоторые учения, пускай не самым совершенным образом, но тем не менее это учение Ваджараяны. Вы уже установили с ним отношения ваджры. В этом случае, если вы обнаруживаете, что что-то не так, вы не должны критиковать. Если вы начинаете критиковать, вы создаёте проблемы для себя, а не для учителя. Когда я говорю об этом, люди не принимают это и продолжают критиковать.

Девять колесниц в соответствии с тантрой Драталгьюр

Поэтому очень важно, чтобы мы  открыли свои глаза и следовали учению правильным способом. Какое бы Учение Дзогчен мы бы не изучали, будь это тантра или наставления, всегда сначала объясняется, какими должны быть качества учителя, качества ученика и какими должны быть их отношения. Это очень серьёзный, очень-очень важный момент. Поэтому важно понимать, какого рода Учения мы можем получить. И также, когда мы говорим Учение Дзогчен, вы прекрасно понимаете, что такое Учение Дзогчен. Учение Дзогчен – это  сущность всех учений. Это сущность не только буддийского учения, но всех учений.

Мы может это понять, исходя из объяснений к коренному тексту Учения Дзогчен – тантре Драталгьюр, самому древнему и истинному учению. В буддийской традиции, ньингмапе,  Ану-йоге, мы объясняем, что у нас есть девять колесниц. Что мы называем колесницей? Колесницей называем полное учение Будды. Если вы хотите добраться до какого-то далёкого места, если вы хотите быть уверенными, что вы туда доберётесь – по меньшей мере, например,  вам нужна машина или самолёт, даже если у вас есть велосипед, вы туда доедете  быстрее, чем если пойдёте пешком. По этой причине, в буддийском учении символом является дармачакра. Чакра означает колесо.

О любой колеснице мы можем сказать, что она является полной. Это значит, что в ней содержатся полные наставления об основе,  пути и реализации. В буддийской традиции, например в ньигмапе,когда мы подразумеваем девять колесниц колесниц мы говорим «шравака, практьека, бодхисаттва». Это значит, что колесницы Сутры подразделяются на три: Хинаяна разделяется на две колесницы (шраваков и практьекабудд), третьей колесницей является Махаяна. Затем у нас есть три колесницы низших или внешних тантр. И наконец,  у нас есть три внутренние тантры: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога. Так это формально объясняется в традиции ньигмапа.

Когда я тщательно изучал тантру Драталгьюр, я обнаружил, что в Драталгьюр не объясняется первая из трёх колесниц, как колесница Сутры, и Хинаяна не подразделяется на две колесницы.Там Хинаяна составляет одну колесницу. Но перед колесницей Хинаяны идет jigten lha mii thegpa. В общем, Jigten обозначает мирское.  Слово Lha  обозначает божество. Кто-то верит в каких-то богов. Mi означает человек, люди  рассуждают, думают философски. Они говорят «Конечная цель должна быть подобна такой». Они верят, что вещи обстоят определённым образом. У них есть свои представления об основе, пути и плоде – всё это составляет одну колесницу. В этом случае мы легко можем это понять – ведь у нас есть множество разных воззрений и религий, не только буддизм, есть различные философские воззрения и так далее. И всё это мы относим к этой первой колеснице.

И затем, последняя колесница – это Ати-йога. Это наша истинная природа. Так всё это объясняется в Тантре Драталгьюр. Вы видите, что Учение Дзогчен является таким образом сущностью всех учений, их конечной целью. Эти различные колесницы существуют потому,  что у нас есть разные обстоятельства во времени и пространстве. В этом измерении способности людей различаются, поэтому у нас есть разные колесницы. По этой причине у нас есть колесницы различного рода. В истинном смысле суть всех колесниц можно связать с помощью двух аргументов – с относительными обстоятельствам и с тем, какова наша истинная природа.
Если в этой колеснице достаточно легко узнать и обнаружить истинную природу – это более высокие учения. Если же у нас более низкие способности и намного труднее войти в это знание –используются низшие учения. Это то, что мы обозначаем словами тунг-монг и тунг-минг. Когда я говорю, что учу Учению Дзогчен, это не обозначает, что каждый, кто следует моему учению обладает знание Дзогчен. Я также не передаю всё учение Дзогчен. Но я всегда прошу людей, даже вы не можете понять все объяснения, по крайней мере вы должны понимать гуру-йогу Ати и применять её очень простым способом. Почему я на этом настаиваю? В относительно смысле у нас нет способности понять нашу истинную природу, состояние Дзогчен. Мы не можем понять состояние Дзогчен только суждениями. Рассуждая только логически и анализируя мы не сможем обрести знание.

Транскрипция: Анна Роуз
Редакция: Наоми Зейтс с любезной помощью Элио Гуариско