Ретрит по учению Ати-йоги, день 2 часть 1

День 2 – утро 

 

Первая часть второго дня учения по Ати-йоге Чогьяла Намкая Норбу в Дзамлинг Гаре, 29 декабря 2017 г. Вторая часть первого дня была опубликована в предыдущем издании Зеркала, №144. Ринпоче дает объяснения принципов учения Будды, которые относятся к Трем Вратам или Трем Аспектам Существования всех живых существ: телу, речи и уму.

Добрый день всем и повсюду. Мы начинаем нашу практику гуру-йогу Ати.

В целом мы очень хорошо знаем учение Будды, учение всех просветленных существ, предназначенное для всех живых существ. Мы пониманием это интеллектуально, но на практике нет. Если есть учение, то кажется, что это учение предназначено только для духовных людей. «Все живые существа» означает не только духовных людей. Например, большинство людей работают и думают о том, как им жить. Если все мы станем духовными людьми или будем жить в монастырях, тогда что мы будем есть, как мы будем жить? Поэтому учение для всех означает, что нам необходимо интегрировать смысл учения, иначе оно не будет соответствовать.

Когда Будда объяснял учение, прежде всего он объяснил каковы три аспекта существования индивидуума. Эти аспекты существования не ограничены только человеческой формой жизни, но распространяются на все виды живых существ, обладающих телом, речью и умом. Мы живем с этим тремя аспектами существования, поэтому нам необходимо знать, как работать с ними в учении. Прежде всего каждому знаком аспект тела. Мы немедленно обнаруживаем такие проблемы, как болезнь или боль, но наше существование – это не только тело. Есть также энергия. Состояние энергии сложнее обнаружить или понять, и еще более сложным является аспект ума. Эти три аспекта существования взаимозависимы. Например, если у нас есть проблемы на физическом уровне, чтобы их преодолеть, нам необходимо понять, как проблема соотносится с нашей энергией. Также нам нужно понять, как энергия соотносится с нашим умом – суждениями, мыслями и проч. Тогда, если есть какие-либо проблемы, такое понимание помогает нам преодолеть их.

Первое, чему учил Будда, было учение о Четырех Благородных Истинах. Среди этих Четырех Благородных Истинах первое, что объяснял Будда, было страдание. У нас имеется множество различных видов страдания. Мы страдаем не только на физическом уровне, но также на уровне энергии и еще сильнее на уровне ума. Никто не любит страдания, но мы не знаем, как преодолеть это. Например, мы знаем, что у нас есть некоторые проблемы, но мы не знаем, как их преодолеть. Наша идея состоит в том, что однажды, после периода сражения и борьбы с этими проблемами, мы победим и у нас больше не будет этих проблем. Это правда, что мы всегда думаем именно таким образом; Будда же показал нам, что это неверный ход мыслей. Будда говорил, что, например, даже если вы всю свою жизнь будете сражаться с страданием, вы никогда не победите.

Вы никогда не победите, потому что страдание – это плод, результат наших действий. Поэтому, если мы хотим изменить что-то, мы должны обнаружить причину. Если мы хорошо подумаем, то нам не составит труда понять это. Например, если вы идете к врачу во время какой-то болезни, врач, изучавший медицину, хорошо знает, как диагностировать вашу болезнь, и первый вопрос, который он вам задаст: что вы вчера делали, что вы пили и ели? Это означает, что врач исследует причину. У вас возникла проблема в виде болезни как результат конкретной причины. Поэтому вместо того, чтобы бороться с этой проблемой, мы стараемся понять какова причина ее возникновения.

Будда объяснял это 2000 лет назад. А его ученики учились и понимали. Но не все живые существа знают это. Поэтому и сегодня мы поступаем также, как поступали люди в древние времена. Когда, например, у нас в стране возникают проблемы, вы знаете, что мы обычно делаем. Мы боремся и сражаемся, и начинается революция. Что значит революция? Революция означает, что вы меняете что-то, не осознавая причины, вы сражаетесь с тем, что видите перед собой. Если мы поймем то, чему учил Будда в самом начале, мы можем получить много пользы. Но на практике мы не знаем, как применить это знание.

Обычные люди не знают этого, поэтому они не применяют это понимание таким образом. Так и сторонники учения, практикующие, например, многие люди продолжают сражаться. Мы знаем, что не хотим страдать, так что же нам делать? Мы стараемся обнаружить причину. Будда объяснял Вторую Благородную Истину, которая говорит о том, как изменить причину. Это значит, что мы обнаруживаем причину и применяем метод, чтобы устранить ее.

Большинству людей, даже если они понимают причину, не хватает способностей устранить ее. Есть хороший пример, когда люди говорят: «О, я понимаю, что пью или курю очень много, и это плохо сказывается на моем здоровье». То есть они знают, что есть результат, который отражается на их состоянии и у них есть идея, что это необходимо остановить. При этом есть так много людей, которые не могут бросить курить или пить. Всеведущий Будда знает это, поэтому люди, не обладающие способностями, принимают обет. Когда вы принимаете обет в важный момент, в важном месте и с важным учителем, вы думаете, что очень опасно нарушать его. Таким образом некоторые люди могут преодолеть эти проблемы.

Мы можем понять, почему существуют обеты и почему люди их принимают. Так, например, принципом практикующего Дзогчен не является принятие обетов, только если это необходимо; мы должны быть в присутствии и осознавать, каково наше истинное состояние. Во времена Будды Шакьямуни для большинства людей, следовавших учению Будды, например, Хинаяне, основным принципом было принятие обетов. То есть это не является неким видом буддийской системы, а связано с состоянием индивидуума.

Видите ли, во времена Будды Шакьямуни учение Махаяны тоже развивалось. В Махаяне не всегда необходимо принимать обеты. Конечно, многие практикующие принимают обеты и следуют им. Но принципом является не обет, принципом Махаяны является тренировка. Тренировка означает, что, если у вас нет способностей, вы тренируетесь и создаете эти способности. Не у всех есть способность контролировать себя. Поэтому, если у вас есть возможность и необходимость принять обет, вы можете это сделать, но это не обязательно. Но в большинстве наших традиций, особенно в Сутре, даже если они практикуют Махаяну или Ваджраяну, они придают слишком большое значение принятию обетов.

Я рассказывал вам много раз, например, о моих учениках, которые поехали в Рим на посвящение. Важный лама пригласил учеников, и этот лама давал посвящение. Когда ученики приехали, им нужно было попросить дать им это посвящение. Западные организаторы, пригласившие учителя, спросили моих учеников, приняли ли они уже обет прибежища. Мои ученики сказали, что не принимали. Они думали, что они не принимали, потому что я давал учения о Дзогчен, и даже если я очень хорошо знаю это и объяснял значение прибежища так, чтобы они смогли понять смысл прибежища, я не давал им обет. Конечно, они сказали, что я никогда не давал обет и они никогда его не получали. Поэтому организаторы сказали им, что они не могут получить посвящение. Сначала им необходимо принять обет прибежища, только потом получить посвящение. Это более высокий уровень в системе Ваджраяны. Для получения более высоких учений вам необходимо в качестве основы принять обет. Они сказали моим ученикам, что, если те подождут, когда учитель закончит, он может дать им обет прибежища. И в следующий раз, когда будут давать посвящение, они смогу принять участие и получить его. Мои ученики не остались, они вернулись и рассказали мне эту историю. Я чувствовал себя немного виноватым, т.к. никогда не объяснял, например, того, что в учении Дзогчен нет необходимости принимать обет прибежища.

Это хороший пример того, как люди видят и думают. Они думают, что обет – это что-то очень важное. Обет важен, если у вас нет способностей. Сначала, если вы обнаруживаете, что у вас нет способностей, вы стараетесь тренироваться для формирования воззрения Махаяны. Если у вас нет даже и этой способности, то вы принимаете обеты. В системе Винаи Хинаяны есть множество различных видов обетов. Например, есть вид обетов, называемый Нациг Чопа (Nacig Chodpa)[1], что означает, что вы можете принять только один обет для преодоления одной проблемы. Если вы не можете бросить пить, например, вы принимаете только этот обет. Еще есть Нага Чопа (Naga Chodpa)[2], который отличается от предыдущего и означает принятие нескольких обетов. Все люди, принимающие этот вид низших обетов, называются гэньен (genyen). На санскрите их называют упасака (upasaka). Это значит, что они берут всего несколько обетов, они чтут эти обеты и преодолевают соответствующие виды проблем. Есть эти виды обетов, Нага Чопа или Нациг Чопа, а еще есть высшие обеты, которые принимают монахи и монахини. Конечно, есть огромное количество правил, не только одно. Как они возникли? Во времена Будды Шакьямуни, Будда говорил, что есть определённые виды деяний, которые нельзя совершать. Потом появлялись все новые и новые правила, одно за другим; некоторые более тяжкие, некоторые менее тяжкие.

В частности, если вы изучаете Винаю, вы обнаружите множество объяснений, которые называются Другде (Drugde)[3]. Это значит, что было 6 монахов, создававших проблемы. Каждый раз, когда эти монахи совершали что-то странное, Шарипутра, один из лучших учеников Будды Шакьямуни, объяснял Будде произошедшее и Будда говорил: «О, они не могут поступать так». Итак, в целом, когда вы принимаете обет, то вы хорошо знаете Чомнга (Chomnga)[4] – пять самых важных правил. Если вы совершаете эти деяния, тогда вы полностью нарушаете свои обеты. Вторым по тяжести обетом является Лхагма Чусум (Lhagma Chusum)[5]; еще есть 13 очень тяжелых обетов. Если вы совершили только одно из этих тринадцати деяний, вы не полностью нарушили ваш обет, но необходимо выполнить очищение.

В идеале монахи должны жить в монастырях, потому что в монастырях есть Сангха монахов и монахинь. Вам необходимо выполнять очищения каждый раз во время полнолуния и новолуния, как минимум два раза в месяц. Это называется соджонг (sojong). Это значит, что, если чего-то не хватает, вы добавляете. Джонг (jong) означает, что, если вы совершили негативное действие, вы очищаете это. Некоторые западные монахи и монахини едут на восток, чтобы принять монашеские обеты, а затем они возвращаются и живут обычной жизнью. Это неправильное решение. Если вы хотите быть монахами или монахинями, тогда вам следует жить в Сангхе. Сангха означает как минимум четырех монахов или монахинь, живущих вместе; вот, что называется Сангхой. Даже если монахов или монахинь всего трое, то это уже не называется Сангхой.  

В системе Винаи вам также необходимо получить обет от Сангхи. В Сангхе есть старший, называемый нетэн (neten). Когда вы впервые принимаете обет, вам задают, например, около 20 вопросов. Например, они могут спросить: «Есть ли у вас обязательства перед вашей семьей?» Вам необходимо ответить «нет». Если у вас есть какие-то обязательства перед вашей семьей, вы не можете принять обет. Есть множество подобного рода вопросов.Нетэн, старший монах, задает эти вопросы. Есть еще по меньшей мере три других монаха, которые слушают и в итоге понимают; они понимают, что этот человек не обусловлен этими обстоятельствами и может принять обет. И когда претенденту необходимо что-то сказать или задать ему вопрос, это делает старший. Но этот старший не становится учителем Ваджраяны, он является всего лишь старшим в Сангхе.

Обет принимается от Сангхи. Помимо этого, когда вам необходимо выполнить очищение, вам нужны как минимум 4 монаха или монахини, и тогда вы можете выполнить очищение, в противном случае оно будет не действительным. Как вы видите, мы можем понять, что, если вы являетесь монахами или монахинями в стиле Хинаяны, вам следует быть частью Сангхи. Иначе вам лучше не принимать обет, потому что, когда вы принимаете обет и не выполняете очищение, например, если вы не выполняете очищение в течение месяца и т.п., эти тринадцать тяжких деяний становятся как те первые пять. Тогда вы автоматически нарушаете свои обеты. Если вы не будете точно соблюдать свои обеты, если вы нарушили их и не отказались от них, это приведет к возникновению проблем. Если кто-либо изучал Винаю достаточно хорошо, они это понимают.

Например, когда я приехал из Индии в Италию с моим другом гелугпинским геше, Геше Лхарампа Джампа Сендже, геше очень высокого уровня, очень образованный, который очень хорошо знал Винаю; в самом начале, когда мы прибыли, мы не обсуждали эти темы, потому что он был очень образованным гелугпинцем. Я также знал, что ему не очень нравилось то, что я делал. Он всегда старался меня контролировать. Я знал это, и я уважал его, но я не обсуждал с ним это. Некоторое время спустя, прошел почти год, мы стали друзьями, потому что он понял мою ситуацию, мое видение и т.д., и я ни в чем с ним не конкурировал. Он же соревновался со мной с самого начала. Потом он освободился от этого.

Он был очень образован, в особенности в логике Гелугпа. Я также очень хорошо изучал эту буддийскую философию, но я никогда не изучал эту логику. Есть книга о логике, написанная Сакья Пандитой, которую я изучал. Она называется Цема Намдрел (Tsema Namdrel – tshad ma rnamgrel, prmanavartika, Комментарий к Действительному пониманию Чандракирти), очень известная книга о логике. Я никогда не получал это учение. И я видел, что Геше был настоящим экспертом в этом тексте. Тогда я спросил его: «Можешь ли ты меня обучить Цема Намдрел, тексту о логике?» Он ответил: «Да, я буду счастлив сделать это». У нас не было много работы, поэтому мы все время посвятили изучению. Я изучал Цема Намдрел. Я не очень интересовался этим учением, но я изучал его, чтобы знать, что это. Когда я спрашивал его о каких-то интересных моментах, он говорил: «О, этот аргумент есть в Цема Намдрел на такой-то странице в такой-то строке». Он приводил все из текста Цема Намдрел.

Итак, я изучил немного Цема Намдрел. Таким же образом и он стал менее ограниченным. Он говорил: «О, я никогда подробно не изучал грамматику тибетского языка, можешь меня научить?» Также он научился писать тибетские иероглифы учен; чтобы общаться и писать западным профессорам, которые хотели изучать учен. Они не знали, как читать и применять рукописное письмо умэ. Я очень хорошо владел учен, также я знал, как писать и все правила письма, все слова. Так мы обменивались знаниями: я учил его системе грамматики, а он многому о Винае. Я не был монахом, но изучил всю Винаю дважды. И я спросил его: «Ты монах, но не выполняешь соджонг, как ты справляешься?» Он ответил: «О, пожалуйста, не говори мне об этом!» Он действительно очень боялся; он все еще чувствовал себя монахом. Тогда он сказал: «Гораздо лучше сложить свои обеты и жить нормальной жизнью. Иначе ты каждый день накапливаешь проблемы». Он был образованным, и он очень хорошо знал это. Позже, когда Тричанг Ринпоче, младший учитель Далай Ламы, приехал, Геше сложил свои обеты.

Люди не могли поверить, что Геше Лхарма Джампа Сендже больше не был монахом. Тибетцы, узнавшие эту новость, были очень удивлены. Я не был удивлен, потому что я очень хорошо его знал. Позже он стал очень счастливым. Он женился, у него родилась дочь, которая уже стала взрослой. Итак, это пример того, как можно работать с Винаей таким образом. Если вы следуете всем правилам Махаяны, тогда вы можете тренироваться. С самого начала, когда вы принимаете такого рода обеты в Махаяне, вы не говорите: «Я принимаю этот обет, но я не следую ему, я лишь хочу потренироваться». Тренироваться означает, что вы можете применять обеты, а можете и не применять. Если я применяю обеты и обнаруживаю, что я не могу им следовать, этому есть объяснение, есть причины, почему я не могу их применять. Итак, я обнаруживаю причины и работаю с ними. В этом заключается воззрение Махаяны.

Итак, вы видите, есть множество различных видов обетов. Будда даровал обеты людям, у которых не было способностей и таким путем развивалось воззрение Хинаяны. Разница между Махаяной и Хинаяной не только в том, принимаются обеты или нет, этой другой вопрос. Сущность учения заключается в словах Будды: «Все нереально». Нереально означает пустоту и отсутствие конкретного существования.

 

Транскрибирование – Анна Роуз
Редакция – Наоми Зейц
С любезной помощью Элио Гуариско в тибетском языке

Перевод на русский – Марина Шапиро

 

[1] sna gcig spyod pa: практика только одного предписания

[2] snagaspyod pa: практика нескольких предписаний

[3] drug sde: группа из шести

[4] bcoms lnga: пять поражающих обетов

[5] dgedun lhag ma bcu gsum: это значит, что монашеские обеты почти полностью нарушены, но не до конца