Продолжение ретрита по Учению Ати-йоги

День третий, начало утренней сессии

Присутствие

Мы можем понять это состояние [Дзогчен] и оказаться в нём, только благодаря опыту переживания. И какой именно опыт нам нужно приобрести – это связано с Учением. В относительном смысле нам нужно научиться Гуру-йоге и тогда мы сможем понять, что такое выйти за пределы времени и пространства. Вы помните, когда я объяснял вам Гуру-йогу Ати, я вам про это говорил. Если я говорю, что мы делаем Гуру-йогу Ати – это ещё ум, мы всё ещё находимся во времени и пространстве. Мы делаем Гуру-йогу Ати, то, чему мы научились у учителя, мы визуализируем что-то в уме – всё это работа ума. Такое знание мы можем получить, интеллектуальным образом изучая что-то и понимая. Но когда мы говорим  об опыте переживания – это значит, что мы выполняем визуализацию, визуализация становится вторичной причиной. Затем мы говорим, что мы расслабляемся. Что значит расслабляемся? Это не значит, чтобы вы не думали. Мы не просим вас изменить свои мысли. И также не просим что-то делать, ничего не делаете. Вы просто расслабляетесь как есть в этой истиной природе. Даже, если у вас нет знания, как конкретным образом пребывать в состоянии созерцания. Вы, тем временем, получаете, хороший пример пребывания в состоянии созерцания. Учитель говорит: «Вот это состояние Гуру-йоги Ати.  Постарайтесь находиться в этом состоянии как можно больше».

Это главное в практике. Поэтому я прошу: «Не забывайте о Гуру-йоги Ати, постарайтесь делать её как можно чаще». Но вы можете находиться в состоянии Гуру-йоги Ати всего несколько секунд, затем возникают мысли. Такова наша природа.  Наша природа – это не только пустота, в ней также есть движение. Когда возникает движение, что мы делаем? Если у вас есть знание, когда возникают мысли, эмоции, вы расслабляетесь точно также, как расслаблялись в присутствии белого А в тигле. Таким образом, вы продолжаете находиться в состоянии расслабления, и затем вы продолжаете.

Но вы не можете продолжать так часами, это не так просто для всех. По крайней мере, когда вы делаете практику, вам иногда нужно сходить в туалет. Или,  например, вы думаете: «Я должен сделать то или другое». Всё это по-тибетски называет «джехоб» (jethob). Когда вы пребываете в состоянии Гуру-йоги, это называется «ньямжаг» (nyam zhag). «Ньям» – это значит, что расслабляете всё в этом состоянии, «жаг» означает, что вы остаётесь в этом состоянии, поддерживаете такое состояние. Таким образом, объясняем Гуру-йогу Ати, это очень просто для каждого. Если же мы не находимся в таком состоянии, мы говорим о джехоб: «Джехоб» означает состояние после этого. Это значит, что мы сразу же оказываемся во времени и пространстве. Мы думаем, оценивает, затем мы принимаем, думаем, рассуждаем, отвергаем.

В этом относительном состоянии мы накапливаем плохие и хорошие относительные причины, карму. Поэтому главное в учении Дзогчене – это обладать присутствием. Я говорил вам, когда объяснял Гуру-йогу Ати, что подробнее расскажу, как сохранять присутствие. Сейчас я объясняю, слушайте внимательно. Что такое отвлечение? Обычное представление об отвлечении и представление об отвлечении в учении Дзогчен  немного различаются. Если, например, я пишу письмо. Я концентрируюсь на каких-то моментах. Я концентрируюсь на них и записываю. Но в относительном состоянии мы говорим, что это присутствие. Если, например, мы отвлекаемся и пишем что-то другое, мы считаем это ошибкой. Мы говорим: «Я сделал ошибку, потому что отвлёкся». В учении Дзогчен отвлечение понимается не таким образом. Я это очень часто объясняю и много раз повторяю.

Когда вы учитесь присутствию, что это такое? Это очень похоже, как вы учитесь водить машину. Это хороший пример. Вы не думаете: «Я веду машину, я не должен отвлекаться». Когда вы немного уже познакомились с этим, вы можете разговаривать с людьми, когда ведёте машину. Когда кто-то задаёт вам вопрос: «Что вы сегодня делаете?». Вы должны ответить, чтобы ответить, вы должны подумать. Ваш ум в этот момент занят этой мыслью, но при этом вы не отвлекаетесь от своего присутствия, иначе вы попадёте в аварию.

Итак, вы можете говорить, можете думать, можете делать, всё, что угодно. Практик Дзогчен, который всегда обладает таким присутствием, даже если говорит, например, с несколькими людьми на протяжении часа о каких-то сложных вещах. Совершенно необязательно, что он должен отвлекаться,  может оставаться в присутствии. Это подобно вождению. У вас всегда есть такая возможность.

Этому вы должны научиться, это не приходит само по себе. Потому что у нас нет привычки к этому. Итак, после пребывания в состоянии созерцания самое важное чему мы должны научиться, это присутствию. В других учениях и традициях никто не объясняет, что такое присутствие важно. Вместо этого, если практикуете, например, Тантру, принципиально важным считается видение, например, сохранять видение всего как божеств, воспринимать все звуки, которые вы слышите, хорошие или плохие как звуки мантр. Для того, чтобы работать с тремя аспектами своего бытия, вы работаете с такого рода методами. Это происходит на уровне ум, ум думает, ум оценивает, вы не расслабляетесь в этом состоянии.  Присутствие – это нечто иное, присутствию нужно постепенно учиться. Я прошу людей, если вы хотите заняться практикой, если у вас есть всего два часа или  час. И вы, например, думаете, что вы хотите сделать практику, которая станет важной для вас, что вам делать в этом случае? В этом случае лучше всего начать с Гуру-йоги Ати, а затем постараться научиться присутствию.

Вы можете делать это час или два, и в следующий раз, когда вы будете делать эту практику, она будет для вас более лёгкой, чем прежде. Для того, чтобы достичь практики присутствия, стать хорошим практиком в этом аспекте, вам не нужно много лет. Например, если вы хотите сделать такую практику сегодня. Вы можете подумать: «У меня есть сегодня полчаса свободного времени. Я хочу заняться практикой присутствия». Теперь посмотрите на часы, сколько времени. «В этот момент я начинаю, начинается час». Вы начали, время пошло. Что вы должны делать? Нет никакой особой техники, практик. В большинстве практик, мы используем какую-то технику. В данном случае техника только в том, чтобы вы расслабились. Если вы расслабляетесь, возникают мысли. Это нормально, вы ничего не меняете, не переделываете, вы оставляете ум в обычном состоянии. Вы должны уважать свой ум, уважать то, что он думает и оценивает. Например, если вы думаете, что я хочу пойти в туалет. Пожалуйста, вы встаёте и идете в туалет. Но вы замечаете, что вы встаёте, что бы пойти в туалет. «Теперь я иду для того, чтобы оказаться в туалете». Теперь я делаю то, зачем я пришёл в туалет. Затем возвращаюсь в своё место. Вы сохраняете присутствие подобно тому, как вы ведёте машину. Вы уже научились водить машину. Многие люди, которые не водят машину, этого не знают. Например, я помню, когда в начале я начал водить машину, хотя я уже сдал экзамен и научился, когда у меня была новая машина, каждый раз, когда я трогался, машина дёргалась.

Но через несколько недель машина уже больше не дёргалась. Я научился этому, и это стало проще. Точно также,  это надо понять, что это лишь пример, недостаточно просто знать, как водить машину. Вы видите, сколько есть разных вещей в нашем времени, в нашем пространстве. Присутствие должно управлять ими всеми. Поэтому ему необходимо научиться. Итак, вы вернулись в свою комнату и помните, что вы сохраняете присутствие того, что вы сидите. Вы думаете об этом, но не говорите об этом. Иначе окружающие решат, что вы сошли с ума.

Итак, вы делаете всё таким образом в течение одного часа, например. Вы уважаете своё состояние, вы делаете, всё, что вам нужно, но отвлекаетесь. На следующее утро вы вновь делаете такую практику, и она оказывается уже простой. Затем проходит несколько недель и практика становится намного проще. Кто-то может сказать: «Вы говорили, что практика присутствия очень важна, я пытался это делать, но это вовсе не так просто, очень просто». Но это не так трудно, как делать, например, практики Ваджараяны, практики стадии зарождения и стадии завершения. Помните, например, сколько лет в горах Миларепа приносил в жертву, вот это трудные вещи. Для того, чтобы быть в присутствии мы не просим вас отправиться в горы или куда-то ещё. Вам не нужно соблюдать какое-то расписание или вы можете применять эту практику, тогда когда вам удобно и где вам удобно, сохраняя своё обычное двойственное видение. Как вы можете сказать, что это трудно.

Для того чтобы достичь реализации стадии развития и завершения вам нужно много лет. В Тибете у нас есть тантрийские колледжи,  в которых занимаются по семь лет, в большинстве из них по семь, а не три. Люди, которые занимались в колледже семь лет, например практикой туммо, когда они сдают экзамены после семи лет обучения, больше половины людей не могу пройти этот экзамен. Они провели в практике семь лет. Я не говорю, что вам нужно практиковать присутствие семь лет даже не говорю про один год. Всё зависит от вашей практики, вашего понимания, если вы практикуете совершенным образом, этой займёт очень мало времени. Если у вас есть присутствие, это ключ ко всем остальным вещам.

Например, в относительном состоянии вы думаете, что у вас есть какая-то болезнь, например, врач сказал, что у вас рак. Что вы делаете? Конечно, в этом случае нужно лечиться, нужно применять лекарства, но одной медициной трудно исцелиться. В этом случае также нужно применять практику. Все болезни такого рода, такие как рак, паралич и т. д. связаны с вредоносными воздействиями. Вам нужна потенциальность, способность контролировать опасные воздействия. Для этого важно делать определённые практики. Когда вы делаете практику и одновременно используете лечение, лекарства, медицина начинает работать. Кто-то может спросить, какая медицина лучше: «Тибетская, китайская или западная?»

Например, в относительном состоянии вы думаете, что у вас есть какая-то болезнь, например, врач сказал, что у вас рак. Что вы делаете? Конечно, в этом случае нужно лечиться, нужно применять лекарства, но одной медициной трудно исцелиться. В этом случае также нужно применять практику. Все болезни такого рода, такие как рак, паралич и т. д. связаны с вредоносными воздействиями. Вам нужна потенциальность, способность контролировать опасные воздействия. Для этого важно делать определённые практики. Когда вы делаете практику и одновременно используете лечение, лекарства, медицина начинает работать. Кто-то может спросить, какая медицина лучше: «Тибетская, китайская или западная?»

Взаимозависимость

По крайней мере, каждый день мы очень возбуждены. Мы слишком сильно верим своему уму, который порождает многочисленные фантазии. Если у вас есть присутствие, вы понимаете, что вы перевозбуждены и что вам нужно расслабиться. Даже, если у вас возникают проблемы с кем-то. Вы думаете, что не хотите, чтоб у вас были проблемы с другим человеком. Когда у вас есть присутствие, вы можете это понять. Как вы это можете понять? Обычно у каждого из нас есть сильное эго. Мы всегда думаем, что мы невинны. «У меня есть проблемы с другим человеком, но это он создал проблемы, а не я». Если у вас есть присутствие, вы должны помнить, о чём говорил Будда. Будда говорил, что всё взаимозависимо. Мы находимся в двойственном видении, а в двойственном видении всё взаимозависимо. «Если я полностью невинен, почему же у меня возникаю проблемы с другими людьми?»

Взаимозависимость означает, что что-то связано с другим человеком, поэтому в этом случае, если у вас есть присутствие вы стараетесь освободиться от этого, вы не должны делать революцию. Вы не можете изменить другого человека, потому что у него, как и у вас есть эго. Даже если вы стараетесь убедить другого человека в том, что он не невинен, он никогда это не примет. Намного лучше понимать  взаимозависимости и наблюдать за собой. Вы можете освободиться от собственного мнения , вы не можете освободить другого человека от его напряжения. Но если вы освободитесь от своего напряжение, постепенно напряжение в отношении с другим человеком ослабнет и исчезнет. Это пример, присутствие это ключ, ключ ко всему.

Все проблемы, которые у нас возникают, мы должны решить, что с ними делать, как лучше поступить. И например, у учениях мы знаем, что у нас есть системы Ваджраяны, системы Сутра, существуют многоразличных методов. Кто-то спрашивает: «Что мне нужно практиковать?» Вам не нужно об этом спрашивать у учителя.  Вы должны сами обнаружить это. Понаблюдайте за собой и если у вас присутствие, вы обнаружите, в чём ваша проблема. Тогда всё станет намного проще. Это очень важно постараться научиться пребывать в присутствии.

Посвящение

Кто-то говорит: «Я хочу следовать дхарме, я хотел бы знать каков мой йидам». Вы знаете, по-тибетски «йи» означает ум, а «дам» означает святой. Это связано с одним из проявлений пяти дхьяни-будд. Когда мы получаем посвящение, мы стараемся это понять. Например, если вы получаете формальное посвящение, вам могут дать своего рода цветок. Вы держите этот цветок своими пальцами. Также иногда людям на голову одевают красную повязку. Это называется мигре (mig ras) [mig обозначает глаз, ras –  ткань, хлопок, например]. Повязка надевается, закрывая глаза, для того, чтобы вы не видели. Это символ нашего неведения относительно нашей истинной природы, символ пребывания во тьме. И когда вы получаете посвящение, учитель просит вас. Это часто используется в особенности в высших тантрах.

Когда они создают мандалу, мандала это тоже символ, но её наделяют силой при помощи ритуала практики и так далее. И вот в какой-то момент вам говорят «Посмотрите в центр мандалы». Вы постараетесь посмотреть в направлении, в котором находится мандала. Но вы не можете ничего увидеть, потому что у вас на глазах повязка. Затем учитель спрашивает, если это формальное посвящение каждого, одного за другим. Учитель подходит к вам и спрашивает: «Что ты видишь на мандале? Какой цвет?» В целом у нас пять цветов связаны с пятью семействами будды. Если вы видите белый цвет, вы отвечаете, я вижу белый, или красный или синий и т.д.

Но в наши времена учитель очень редко обходит всех учеников и спрашивает каждого из них. Обычно учитель просто говорит формальным образом: «Смотрите над мандалой, что вы видите над этой мандалой?» И есть формальный ответ, мы говорим: «Много цветов». Таким образом, учитель даёт как-бы наставление, что вы должны делать. Это формальное посвящение, это не вполне серьёзное посвящение. Точно так же с цветком, которое также используют в традициях посвящения низших тантр. В этом случае учитель подходит к вам с небольшой мандалой и вы произносите мантру и бросаете цветок на мандалу. И зависимости от того, в каком направлении от мандалы падает цветок, учитель даёт вам соответствующее имя, какому семейству вы принадлежите. В центре – семейство Будды, на востоке – семейство Ваджры. Это ещё один способ обнаружить своё семейство.

Есть также посвящения высокого уровня, такие как посвящения Калачакра, Чакрасабхава и т.д. В них используется тулшинг. Тулшинг – это небольшой кусочек дерева, палочка. Изначально тулшинг использовался в Сутре, в Винае. У него есть определённые размеры, определённая длина. И также для него используется определённый сорт дерева. В монастырях эти палочки раздавали монахам для того, чтобы они ими чистили зубы.

Иногда, если вы приходите в какой-то монастырь, вы часто можете видеть эти палочки перед входом в монастырь, связанные между собой и положенные где-то. Это значит, что они хранят их таким образом. Таково происхождение тулшинг. Но в Ваджараяне несколько изменили их назначение. Это такой же кусочек дерева, такая же палочка, но на его кончике делается своего рода цветок из ткани разного цвета. Во время посвящения учитель говорит каждому какую-то мантру и даёт вам эту палочку. И когда её вы получаете и пока её не бросите, вы её держите вот таким способом. Потом учитель вновь подходит к вам с мандалой. И в этот момент с определёнными словами, с определённой мантрой  вы бросаете эту палочку на мандалу вот таким способом. Вы помните, на конце палочки находится небольшой цветок. И зависимости от того,  в каком направлении мандалы – на запад, восток и т.д. падает этот цветок, вам говорят, какому семейству мандалы вы принадлежите. Зачем они это делают? Потому что, если вы установили, например, что относитесь к семейству Ваджры, если вы будете делать практику Ваджарасаттвы, вы получите больше пользы. Это связано с тем, что вы делали в прошлой жизни и теперь вы можете развить это в большей степени.

И то, что происходит в нашей жизни, также связано с этим.  Например, однажды  какой-то важный учитель однажды даёт посвящение. Мы не знаем, какое посвящение даётся. Н, возможно,  вы только приехали в этот день и сразу же получили это посвящение. А учитель, например, даёт посвящение Ваджрассатвы. Это уже признак того, что у вас есть связь с Ваджарассатвой или Амитабы, Будды западного направления. Так или иначе, вы получаете такого рода указания. Практики считают это каким-то важным, потому именно таким способом можно легче обрести реализацию. В стиле практики Ваджараяны, для обретения реализации очень важно иметь такую связь.

Я приведу очень простой пример. Однажды, когда Манджушри или Зелёная Тара, например,  находились на пути, подобно нам сейчас. Они всё ещё не проявили реализацию в понимании Сутры. И вот, например,  в какой-то день они гуляли по саду. На дороге было какое-то маленькое существо, подобно муравью. Возможно, вы не видели его, поставили ногу и случайно его убили. У вас не было никакого намерения убивать этого муравья. Вы даже не знали, что он там находится. Таким образом, это не становится серьёзным препятствием к реализации,  не становится gribpa. Это становится лишь препятствием.

И когда множество таких препятствие накопится, они могут привести к возникновению gribpa, то есть возникновению серьёзных помех. Если вы практик, например, Манджушри, или Зелёной Тары, например,  и однажды вы обретаете реализацию. Когда вы обретает реализацию, кто может получить пользу от вашей реализации? – Те существа, с которыми у вас есть связь. Манджушри, например, когда находился на пути, он обладал способностью способствовать интеллектуальному развитию людей. Поэтому такие люди могут получить его мудрость. Таким образом, мы получает посвящение, это имеет связь с такого рода отношением.

Если эта связь у нас даже очень слаба, вряд ли она проявится. Но, по крайней мере, мы можем получить посвящение. Может быть, вы получили посвящение, но при этом вовсе не заинтересованы в практике и не следуете этому учению. Но постепенно, благодаря вторичным причинам, ваша связь созревает, и у вас возникает интерес. В этом случае вы создаёте всё больше вторичных причин. Такое понимание свойственно не только буддизму, но и всем религиям. Например, в христианстве, многие люди поклоняются Богоматери, считая, что это поклонение приносит большую пользу. Есть люди, которые во время паломничества какому-то образу Мадонны часами идут на коленях. Это значит, что они приносят таким образом жертвы, эти жертвы позволяют обрести что-то.

Транскрибирование – Анна Роуз
Редакция – Наоми Зейтц 
с любезной помощью Элио Гуариско

Перевод на русский – Елена Чирковская, с драгоценной помощью Кирилла Шилова.

Эта выдержка из учения Чогьяла Намкая Норбу, данному на протяжении ретрита по Гуру-йоге Ати  с 28-го декабря 2017 г. по 1-ое января 2018 г. в Дзамлинг Гаре, Тенерифе, Испания. Это вторая часть утренней сессии 30-го декабря.