Чогьял Намкай Норбу об индивидуальной потенциальности

Изучать Дзогчен значит обнаружить свой собственный Дзогчен

Практикующий, которого интересует реализация, не должен становиться пассивным, он должен быть внимателен и активен. Будда Шакьямуни обладал безграничной мудростью и всеведением, и он сказал: «Я указал вам путь, но реализация зависит от вас самих». Практикующие, заинтересованные в этом, должны следовать пути. В этом мире не было Мастера лучше Будды Шакьямуни, но даже он не мог сделать реализованными других. Значит, нам следует быть активными и, прежде всего, выяснить, в чем суть учения и как ему следовать. В учении Дзогчен знание важнее, чем медитация. Медитация – это всего лишь средство для достижения реализации. Значений и смыслов может быть много, но это всегда только средства. Нам придётся хорошенько разобраться, что же такое медитация и как она функционирует, иначе мы станем пассивными. Путей существует такое же множество, как и разнообразных индивидуальностей и обстоятельств. У каждого из нас свои обстоятельства и свои способности, и все мы разные.

Как только мы поймём, что такое Мастер, мы сразу же поймём и что такое учение. Учение – это знание, выходящее за пределы цвета и формы, знание, которое должны обнаружить те, у кого есть интерес. Принцип не в том, что мы идём к Мастеру и он говорит нам, что делать. Мы – человеческие существа, которые умеют рассуждать и разговаривать. И если мы получаем учение, мы вовсе необязательно должны следовать ему вслепую.

Что такое учение Дзогчен?
Прежде всего, оно говорит: «Открой глаза и посмотри вокруг, каковы конкретные обстоятельства». Таким образом, мы сможем понять и учение, и учителя, и всё что угодно. Мы должны видеть, соответствует ли смысл учения нашим обстоятельствам, принесёт ли это нам пользу или вред. Если кто-то невнимателен и говорит: «Ах, какое фантастическое учение у такого-то Мастера, который носит такой-то титул и такое-то имя!», значит, он пассивен. А пассивными нам быть нельзя, ведь если мы будем пассивными, мы не сможем стать реализованными. Если же мы не становимся реализованными, значит, мы теряем очень много времени, а его-то у нас не так уж и много. Необязательно быть старым, чтобы умереть. Каждый день происходят аварии с самолётами, машинами, кораблями и поездами, и люди гибнут. Даже если нет какой-то конкретной причины, никто не знает, что именно произойдёт. Вот в каких обстоятельствах мы живем, и нет никакой гарантии, что мы проживём ещё неделю, или ещё месяц, или ещё год. Мы лишь верим в это и говорим: «Через год мы будем делать то и это». А иногда мы заходим дальше и говорим: «То и это мы будем делать через два или три года». Это тоже полезно, ведь если я не выживу, выживут другие, а прогресс должен продолжаться. Но глубоко внутри мы вовсе не так в этом уверены. Значит, время драгоценно, и мы не можем тратить его впустую.

Подготовка к жизни
В тибетских храмах есть шёлковые флажки, которые называют «победными флагами», и все колонны украшены разноцветным орнаментом. Со временем любой орнамент понемногу изнашивается, и однажды он совсем стирается, теряя всякий смысл. Таким же образом и мы пробалтываем всю свою жизнь, а потом жизнь окончена. Это действительно печально, ведь возможностей у нас было поистине много. Возможно, мы встречались с настоящими учениями и мастерами. Все эти возможности у нас были, но мы лишь копили их, складывали в мешок и набивали мешок доверху. И вот, пока мы готовились, пришёл конец жизни.

Есть высказывание одного драгоценного сакьяпинского мастера о том, что вся жизнь тратится на одну лишь подготовку. Это верно и в отношении духовных вещей. Стоит кому-то минимально заинтересоваться учением, уже кажется, что он обязан написать про это учение диссертацию. В лучшем случае он думает: «В один прекрасный день хочу сделать вот эту практику». Назавтра он повторяет то же самое, а послезавтра он продолжает составлять коллекцию, веря, что этим он к чему-то готовится. Таким образом, вся его жизнь уходит на подготовку. Кончится тем, что его следующая жизнь наступит раньше, чем закончится эта подготовка. И вот он умирает, а подготовку всё ещё не завершил.

Мы должны очень хорошо понять это, особенно в отношении учения: надо не только готовиться, но также и применять собственное знание. Учение Дзогчен призывает нас наблюдать за собой, за своим существованием, своими ограничениями и обстоятельствами. Это в наших же интересах. Если кто-то обнаружит собственное существование, свои обстоятельства и ограничения, ему же будет лучше. Мы живём в большой путанице, и у нас много проблем. И наконец, таким образом, мы можем выяснить, откуда берутся все эти проблемы. Вот почему нам придётся работать над собой, а не только наблюдать за другими, рассуждать о ком-то или верить в него. Значит, во время нашего ретрита мы прежде всего хорошенько разберёмся в том, что же такое учение.

Я уже говорил обо всём этом много, много раз, и, возможно, те, кто давно следует за мной, думают: «Я всегда это слушаю!» Но, даже если они уже слушали это, придется послушать ещё, если не работает. Даже если мы вообще не любим ничего слушать, именно это нам и надо делать. Каждому следует немного поработать над самим (или самой) собой, иначе, о каких бы разнообразных учениях мы ни говорили, никакого толку не будет. У многих интерес возникает при прочтении таинственного и весьма изысканного названия [учения], и они говорят: «Какое у нас фантастическое учение!» Но в чём его суть? Суть в том, что оно меняет и меняется. Если же кто-то столь интересуется названиями, почему бы ему просто не копить каталоги? Учение так не работает; оно должно интегрироваться с самой личностью и быть живым. Когда учение оживает таким образом, названия более не важны.

Что такое интеграция?
Мастер даёт прямое ознакомление с состоянием. Что значит «прямое ознакомление»? Это не значит прочесть книгу или прокомментировать книгу писателя Гараба Дордже, или же какой-нибудь текст типа Тантры. Это значит реально коснуться чего-то, чтобы тебя словно обожгло. Вот что надо себе уяснить. Особенно тем, кто уже давно знаком с Учением, давно следует ему и, возможно, чувствует себя так: «Я – старый практикующий». Понаблюдайте немного по-настоящему, что в вашем случае значит «старый». Каждый из нас должен наблюдать за собственной практикой. Как ты себя чувствуешь, встречаясь с кем-то, кто, возможно, тебе неприятен, раздражает? Ты и вправду способен интегрировать это чувство? Чувствуешь ли ты одно и то же, встречая кого-то горячо любимого, скажем, друзей, и кого-то неприятного? Если отвлечение заставило тебя возненавидеть или разозлиться, но присутствие помогло мгновенно отпустить это чувство – значит, мы практикуем, и практика на самом деле живёт внутри нас. Вовсе нетрудно понять, насколько конкретны функции учения.

Многие часто спрашивают меня: «Как мне понять, не достиг ли я реализации?» Обычно я отвечаю: «Не надо беспокоиться. Если достигнешь реализации, очень хорошо это поймёшь». До достижения реализации должна развиться ясность, и будет хорошо понятно, что ты уже почти на месте, даже еще до самой реализации. Например, если мы обладаем способностью немного интегрировать или обнаруживать себя в состоянии присутствия, это начнет проявляться и в повседневной жизни как аспект тела, речи и ума. Прежде всего, уменьшатся все наши напряжения и привязанности. Многие практики вместо того, чтобы сокращать или интегрировать свои напряжения, даже не замечают их. День за днем они накапливают напряжения и, в конце концов, готовы взорваться. Это правда, многие практикующие делают практики, а заканчивают у психиатра, потому что никак не могут взорваться. Значит, проявления напряжения им непонятны, и, если они не обнаруживают этого при помощи практики, им надо хорошо потрудиться, чтобы понять учение лучше.

Многие «старые» практикующие говорят: «Это так трудно, я не умею интегрировать». Конечно, интегрировать трудно, если никогда этого не делать. Интеграция – не просто идея и не создание идеи. Прежде всего, следует обнаружить себя в очень конкретном состоянии осознанности.

У многих может недоставать первоначальной основы, и, веря, что сразу можно прыгнуть очень высоко, они подумают: «Я всё понял. Это созерцание». И вот, подпрыгнув, они встречаются с тогал, практиками вроде Янгти и другими высшими методами без какого-либо содержания. Что здесь развивать? Чтобы вырастить в поле какие-нибудь цветы, нам понадобятся семена. Сначала надо засеять поле, потом поливать его, чтобы что-то выросло. Если мы только лишь верим в то, что посеяли семена, то даже если ежедневно лить на поле воду, ничего не вырастет.

В наше время есть много удобрений, которые заставляют растения дико разрастаться за пару дней. Некоторые берут такие удобрения и используют их в столь больших количествах, что вообще ничего не растёт. Такой метод, как практика тогал, подобен удобрению для развития созерцания и достижения реализации. Но если никакого знания созерцания нет, что мы сможем развить?

Поэтому, прежде всего, нам надо понять основу и хорошенько с ней поработать. Мы не должны путать идею с реальным знанием. Я столько раз это объяснял, да и примеры приводил, но, кажется, многие неспособны хорошо понимать. Я не имею в виду всех, поскольку немало также и тех, кто точно всё понял. Вот бы все могли понимать, как было бы изумительно. А ещё не следует всегда думать, будто всё очень просто.

Миларепа, убив много людей, почувствовал вину и подумал: «Ой, теперь мне надо идти и совершить очищение для достижения реализации, невозможно дальше жить так. Я должен найти способ стать реализованным». Затем, говорят, он пошел к некому Мастеру, и первый Мастер, встреченный им, учил Дзогчен. Этот Мастер сказал ему: «Если будешь медитировать утром, станешь реализованным в то же утро; если помедитируешь после полудня, реализуешься после полудня». Миларепа подумал: «Ага, несмотря на все мои злодеяния, путь такой простой, что беспокоиться не о чем». И он остался на пару дней с этим Мастером, но ничего не достиг. Тут Мастер тоже что-то понял и сказал ему: «Тебе лучше пойти к другому Мастеру, который даст тебе что-нибудь потруднее». И Миларепа, наконец, встретил Марпу, который стал постоянно мучить его. Тогда Миларепа почувствовал себя лучше и смог, наконец, очиститься. Но взгляните, сколько жертв он приносил в течение стольких лет. Быть может, Миларепа совершил слишком много злодеяний, но я не думаю, что Миларепа был глупым, и мы также не должны думать, что всё так просто. Особенно если мы говорим о таком учении как Дзогчен, с помощью которого есть возможность овладеть определённым знанием и развить его. Однако это не означает, что мы достигаем его, ничего не делая. Мы в первую очередь должны понять, что именно передаёт Мастер ученику, внимательно вслушаться в это и хорошенько усвоить, а затем привнести это в наше существование. Тогда это может стать чем-то настоящим.

Методы и Дзогчен
Знание учения Дзогчен должно стать частью нашей повседневной жизни. Мы дышим, двигаемся и думаем. Это три вида действия в наших трех видах бытия, и они должны объединиться с практикой. Практика – это не только сесть и произнести две-три молитвы.

Так что же нам требуется изучить при использовании метода? Например, если мы приступаем к изучению некого метода практики, который предписывает нам сидеть в определённой позе и мыслить определённым образом, значит, мы работаем с неким опытом, пытаемся обрести этот опыт. В чем предназначение этого опыта? Во-первых, в обнаружении знания, и, во-вторых, когда то или иное знание обнаружено, в его реализации. Все методы предназначены лишь для этого. А значит, методы – не основное, они относительны.

Многие люди следуют учению и думают, что оно что-то вроде метода. Вот почему люди становятся рабами методов. «Мастер передал этот метод, я ему следую, я его раб». Это становится нелепым, ведь метод существует для того, чтобы помочь кому-то развиваться или приносить ту или иную пользу. Метод как вилка для еды, если есть вилка, намного проще поесть. Если у нас есть бифштекс, нам потребуются нож и вилка, с ними поесть будет намного проще. Но это не означает некий принцип, это всего лишь для упрощения. Также и все методы – они как ножи и вилки, или как одежда. Когда жарко, мы носим легкую одежду, когда холодно – что-нибудь потеплее, а когда идёт дождь, мы надеваем дождевик.

Все вещи вторичны и могут меняться в зависимости от обстоятельств, и это справедливо и в отношении методов. Методов очень, очень много, но главное, чтобы практик понимал, для чего метод используется и каким образом его следует использовать. У любого метода всегда свой собственный принцип, таким же образом работают и с опытом. Многие методы ничего не проясняют. Но в учении Дзогчен мы можем понять принцип, поскольку знание и есть принцип. А значит практик не становится рабом метода, он может использовать этот метод. Мы изучаем многие, многие методы, а также мы учимся их применять. Нам надо осознавать их ценность.

Многие приходят ко мне, чтобы следовать учению Дзогчен. И прежде всего они спрашивают: «Я следовал другим учениям, изучил другие техники, методы и способы обращения с вещами, но, если я буду следовать Дзогчен, могу ли я их использовать или нет?» У таких людей есть идея: «Теперь я следую этому Мастеру, и я должен использовать только методы Дзогчен». На самом деле не существует такой вывески, как «методы Дзогчен». Методом Дзогчен может быть что угодно. Мы должны понять, что такое Дзогчен: Дзогчен – это мы. Мы – не методы, мы – существа. У нас есть наше состояние и бесконечная потенциальность, и мы стараемся эту потенциальность обнаружить. Что нам нужно для этого обнаружения? У нас есть много средств, и эти средства – методы. Можно без каких-либо проблем использовать любые из них, но мы не должны забывать принцип. Если о нём забыть, мы лишь следуем то одному методу, то другому, скачем туда-сюда и ничего не доводим до завершения.

В учении Дзогчен мы, в первую очередь, должны понять, что следует открыть глаза и обнаружить своё состояние. В сравнении с этим обнаружением и осознанием всё относительно. Не нужно никого ограничивать. Это одна из самых больших проблем всех живых существ. Большинство людей, особенно интеллектуалы, думают: «Это так, а то эдак, всё вот так и обстоит». Вот так они всё и ограничивают. Значит, им никогда не выйти за эти рамки, и они всегда смотрят вовне – никогда не на самих себя. Так развиваются ограниченные взгляды, и так нам никогда не обнаружить своей истинной сущности, своей потенциальности. Изучать Дзогчен значит обнаруживать наш собственный Дзогчен, он у каждого свой. Это и есть на самом деле Дзогчен. Это очень просто, но также и очень сложно.

Если кто-то знает, как следовать Мастеру, как понимать то, что Мастер передаёт, возможно, тогда не так уж и трудно обнаружить это состояние, это знание. Но будет очень трудно, если верить, что знание уже есть, или чувствовать, что знаешь много о том и о сём, блокируя самого себя и удаляясь всё дальше и дальше вместо того, чтобы это обнаружить. Значит, следовать учению Дзогчен надо очень внимательно и осторожно, понимая, о чём мы говорим и куда мы хотим прибыть.

Сотрудничать!
Хочу сказать чрезвычайно важную вещь тем, кто приехал на этот ретрит: и новичкам, и старым практикующим, и наполовину старым практикующим – всем: «Сотрудничайте!» Не надо всё время думать: «Хочу слушать только Мастера». Обычно люди не хотят спрашивать других про Учение. Почему? Потому, что думают: «Он же не Мастер. Я слушаю только Мастера». Знаете, где берёт начало такое отношение? В том самом знаменитом Эго. Мы думаем: «Я умный, я тот, кто обладает знанием». Очень редко найдётся кто-то, кто говорил бы: «Я глупый. Я такой ограниченный». Такое мы не обнаруживаем. В учении Дзогчен придётся разобраться, как наблюдать за собой. Таким образом, если даже кто-то не понимает что-то о методах, можно поговорить с теми, кто понимает. Также и «старые» практикующие не должны думать: «Ага, это новичок. О таком я с ним говорить не могу, ведь это же тайна». Да, это тайна, пока не наступил момент об этом заговорить. Но если человек пришёл сюда выполнять ретрит, нам надо немного поразмыслить. Что он пришел сюда делать? Он не на праздник приехал, но для того, чтобы следовать Учению, понять и применять его. Тогда ясно, что он заинтересован и хочет участвовать. Если он заинтересован и участвует, зачем нужны тайны?

В Учении существуют определенные методы, такие как Дзогчен тогал или практики Янтра-йоги, которые должны передаваться только тем, у кого очень точная и глубокая основа в Учении. Ведь тот, у кого конкретной основы нет, и кто лишь читает и делает что-то по книге вместо того, чтобы плодотворно практиковать эти методы, всего лишь валяет дурака, блокируя собственные возможности для понимания и развития. Именно по этой причине некоторые методы хранятся в тайне до подходящего момента.

Но передача знания – не тайна. Передача знания – это сам принцип Учения. Если что-то нельзя передавать, почему этому вообще учат? Что-то должен передавать Мастер, а что-то – ученики друг другу, поэтому сотрудничество очень, очень важно. Есть, например, немало таких методов, как практики Янтра-йоги или семдзинов (semsdzin), которые специально предназначены для работы с переживаниями, и их необязательно получать от самого Мастера. Если кто-то обладает знанием этих методов, он всегда может сотрудничать с другими.

Мастер и ученик
Наше понимание отношений между Мастером и учеником должно быть предельно точным. Не следует думать, что Мастер – это всегда некто величественный, вроде командира, и что бы он ни сказал, значит, так оно и есть, закроем глаза и останемся пассивными. Мастер – это тот, кто сотрудничает. Вспомните, принимая прибежище в буддизме Сутры, мы говорим: «Намо Буддхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая». Мы принимаем прибежище в Будде – в том, кто даровал нам этот путь, и в Дхарме, поскольку она и есть путь, и посредством Дхармы мы можем обрести реализацию. Затем есть и третье прибежище, Сангха. Что такое в реальности Сангха? Как правило, Сангха означает тех, кто практикует путь, кто путешествует в одной лодке, переплывая океан сансары. Значит, если мы все путешествуем в одной лодке, нам надо хорошо сотрудничать. Если люди из-за своего эгоизма создают проблемы и портят лодку, дырявят ее, нам никогда не доплыть. Таков принцип Сангхи. Он подразумевает всех, и Мастер тоже входит в Сангху. Не имеется в виду, что Мастер остался где-то снаружи.

Так кто же такой Мастер? Это тот, кто сотрудничает и помогает людям, и его последователи должны это понимать. В нас всех глубоко заложены безграничные потенциальности, и мы можем этого не осознавать, но, возможно, однажды мы это осознаем и достигнем реализации. Как в Тантре, так и в Дзогчен, если мы как следует поймём, мы можем увидеть всех существ как реализованных существ. Таково истинное состояние. Мы оказываемся в относительном состоянии, поскольку мы не понимаем, потому что мы всегда отвлечены. Например, открыв глаза и увидев объект, мы сразу же думаем: «Ах, какая прекрасная вещь!», или: «Это мне нравится, а то мне не нравится». Мы поступаем так, потому что мы отвлечены, и это всегда проявление отвлечения. Когда наши чувства контактируют с объектами и мы отвлекаемся, мы накапливаем бесконечную негативную карму. Поэтому, даже если наш потенциал безграничен, истинное положение вещей нам неведомо. Если мы все обретём реальное понимание своего истинного состояния, незачем будет классифицировать вещи и говорить: «Это важнее, чем то». Важно всё.

 

Из устного учения, данного 21 сентября 1990 г. в Западном Меригаре, Италия.
ЗаписьТуула Саарикоски.
Опубликовано в газете The Mirror 9 июня 1991 г.
Редакция – Лиз Грэнджер.
Фото – Ганс Фогель: Чогьял Намкай Норбу в Меригаре, апрель 1992 г.
Перевод на русский язык – Андрей Емельянов, ноябрь 2020 г.