Чогьял Намкай Норбу о Бодхичитте

Учение, данное на Пасхальном ретрите в Меригаре, Италия, в 1991 г.

Никто не достигнет ни реализации, ни просветления путем изучения концепций ума. Надлежит обнаружить себя в состоянии знания и по-настоящему сделать это знание конкретным. Будда сказал: «Я обнаружил знание, очень глубокое и очень просветлённое, истинное состояние мира, за пределами всех концепций. А когда я пытаюсь передать его другим, они не понимают». Это знание, а не что-то, что анализируется на уровне логики. Я не утверждаю, что логические термины бесполезны, но вообще-то – когда как.

С самого начала учения Дзогчен объяснялись мастерами разнообразными способами. Есть способы интеллектуальные, а есть символические, связанные с тантрическим стилем. Есть также и прямой метод: от знания напрямую к знанию. Это то, что называют передачей знания реализованных существ.

Необходимо понять, что, даже если учения объясняются интеллектуально, то, что передается, само по себе не интеллектуально. И, если вам не удается передать это знание, всё превращается просто в сухие слова. Многие люди убеждены, что обладают неким знанием. Когда я встретил моего Мастера Чангчуба Дордже, я был по-настоящему убеждён, что полон знаний, особенно о буддийских учениях. Я вовсе не думал о себе как о полном тупице. Когда я впервые встретился с Мастером, я был преисполнен гордости, поскольку, когда Мастер учил, он говорил с людьми не слишком образованными. И я несколько раздулся, думая: «Ну, я-то знаю и сутры, и тантры, и буддийскую философию». Я и в самом деле верил, что во всём этом и есть смысл учений.

У многих людей подобное отношение, они думают, что и в самом деле что-то знают. Но надо еще разобраться, что значит «знание». Хороший пример этого – встреча Манджушримитры и Гараба Дордже. Манджушримитра был одним из величайших учёных Индии того периода и главным специалистом школы Йогачара. Его считали высшим Пандитом.

Когда прошёл слух, что Гараб Дордже даёт некое учение, выходящее за пределы закона причины и следствия, буддисты очень обеспокоились. Буддийские учения, особенно сутры, всецело построены на принципе причины и следствия, поэтому, конечно, это странно, когда кто-то говорит о выходе за пределы этого принципа. Многие учёные и пандиты почувствовали, что просто обязаны увидеться с Гарабом Дордже и выяснить, что происходит. Как говорится в известной пословице: «Огонёк загорелся – лучше сразу туши; разгорится – уже не потушишь».

И вот этот юнец Гараб Дордже разъясняет учение, которое немного непохоже на другие. Манджушримитра и другие учёные отправились из Индии в Уддияну, чтобы встретиться с ним. В те дни это было очень долгое путешествие, и они пожертвовали многим, чтобы его предпринять. По прибытии в Уддияну они начали спор с Гарабом Дордже. Манджушримитра пошел первым, убеждённый, что у него определенных знаний больше всех. Стоило им обменяться несколькими словами, как Манджушримитра мгновенно понял, что именно хотел передать Гараб Дордже. И он также понял, что то, чему учил Гараб Дордже – это завершение, конечный пункт всех учений сутр. Манджушримитра расстроился и стал просить прощения, поскольку понял, что перед ним не какой-нибудь заурядный интеллектуал, но настоящая эманация. Так Манджушримитра стал первым, а также и главным учеником Гараба Дордже. Ему не понадобилось проводить с Гарабом Дордже многие годы, учась у него, но все те годы философии и изучения оказались подготовкой к моменту встречи с ним и передаче реализованного состояния. Так, в мгновение ока, он стал великим мастером Дзогчен. Из этого случая можно увидеть, что существует такой метод, как интеллектуальная передача. Манджушримитра сказал: «Ты – эманация Нирманакаи, а у меня было такое дурное намерение, когда я ехал сюда. Как мне очистить это?» Гараб Дордже ответил: «Вообще не волнуйся об этом. Ты – учёный, ты – буддийский философ, и ты можешь передавать это знание тем образом, которому обучался до сих пор».

И Манджушримитра написал текст, который называется Дола Сершунг (Dola Sershung)Дола  означает «подобный камню». Обычно у нас есть представление о том, что чисто, а что нечисто. Когда кто-то постигает смысл учений, он обнаруживает, что камень на самом-то деле золотой и что это чистое золото представляет собой измерение каждой личности. В учении Дзогчен мы говорим, что наше состояние самосовершенно с самого начала. Что именно самосовершенно? Наша бесконечная потенциальность, но у нас нет этого понимания, этого знания. Если у нас нет этого знания, мы видим камень как простой камень, а не как чистое золото. Манджушримитра превосходно объяснял Дзогчен терминами буддийской философии Йогачары. Многие учёные утверждают, что эти учения Дзогчен очень напоминают стиль Йогачары. Это потому, что Манджушримитра использовал термины Йогачары для передачи учений. Он стал одним из основополагающих учителей Дзогчен и свел воедино всё собрание учений Гараба Дордже. Когда мы говорим о разделе Дзогчен Семде, сем означает ум. Это сокращение от того, что мы называем Чангчуб Сем. Чангчуб Сем на санскрите означает бодхичитта, но это не та же самая бодхичитта, о которой говорится в сутрах.

У сутрической бодхичитты два аспекта – абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта означает знание или понимание истинной пустоты. Относительная бодхичитта объясняется через два момента: первый – это наше намерение, второй – его осуществление. Когда мы выполняем практику, мы говорим, что взращиваем бодхичитту. Это та бодхичитта, которая является намерением. В сутрах Махаяны бодхичитта cчитается основой всего. Благодаря такому намерению мы можем управлять своим отношением, своим поведением. Учения Хинаяны базируются на Винае, которая, в свою очередь, базируется на законах. Если мы принимаем обет, за этим обетом стоит закон, который необходимо соблюдать. Мы используем эти обеты, если наши способности, наш характер не слишком сильны, и мы хотим контролировать свое поведение и не совершать негативные действия.

В Дзогчен мы стараемся взять ответственность за свои поступки, но у большинства людей это не получается. Понимая основополагающую слабость человеческой натуры, Будда ясно изложил стиль Хинаяны, поэтому, если мы не способны контролировать себя, у нас есть закон, ограничивающий наше поведение. Таким образом мы можем понять, зачем в учении сутр существуют обеты, и не следует считать их чем-то бесполезным. Они для того, чтобы принимать их и использовать. У нас есть все возможные учения, и у всех свои особенности. Если мы практикуем Дзогчен, у нас должно быть осознавание – осознавание самих себя, а также обстоятельств, и осознавание взаимоотношений между первым и вторым. Осознав это, мы можем осознать все аспекты всех учений. Итак, практиковать Дзогчен означает практиковать и Хинаяну, и Махаяну, то есть смотреть в сущность всех учений и жить в этой сущности.

Конечно же, мы не можем следовать всевозможным правилам. Например, в Махаяне основным моментом является намерение, и это гораздо важнее, чем правило. Если намерение благое, а происходит что-то негативное, то результат может быть и хорошим. Намерение считается очень важным. Когда речь заходит о бодхичитте, первое, о чём упоминают – это намерение. В жизни, в любой ситуации, мы можем понаблюдать, какое у нас намерение. Если мы осознаём свои намерения, то нет нужды следовать правилам, и всё получается так, как надо.

У нас есть намерение не делать ничего дурного. Чтобы совершить негативное действие, нам сперва потребуется намерение. К тому же, условия для создания негативной кармы подразумевают, что у нас, прежде всего, есть дурное намерение, затем мы приступаем к действию, доводим это действие до завершения, и это создает негативную силу.

Но даже имея такое злобное намерение и приступив к действию, если мы не доведем действие до конца, для образования негативной кармы будет чего-то не хватать. Не только на уровне философии, но и в законодательстве речь всегда идет о «преднамеренном» преступлении. Виновен тот, кто сделал что-то умышленно. Так же складывается и карма.

Если мы, гуляя, наступаем ногой на насекомое, оно умирает. Умирая, оно страдает. Специально ли человек наступает на насекомое или нет, оно страдает одинаково. Конечно, это не позитивно. Негативное действие означает, что мы порождаем страдание для других существ.

Другое дело, если мы специально вышли из дома с намерением убить это существо. Мы говорим не просто о негативном действии, мы говорим о создании негативной кармы, о потенциальности кармы. Сила и потенциальность этой негативной кармы может породить результат. Это то, что мы называем причиной и следствием. Когда существует негативная причина и к ней добавляется вторичная причина, тогда создаетсся следствие.

Порождая эту потенциальность негативной кармы, мы, конечно же, не видим ничего конкретного. Это связано с нашим состоянием. Когда возникает вторичная причина, проявляется карма. Приведу пример. Карма подобна тени. У нас есть физическое тело, и, когда возникает вторичная причина в виде солнца, появляется тень. Почему? Потому что у нас есть тело. Но когда вторичной причины нет, тень не появляется, словно ее никогда и не существовало.

Так же обстоит и со всеми этими негативными кармами, которые связаны с нами. Пока не проявится вторичная причина, они не возникают. Значит, если у нас есть все эти разнообразные причины, их последствия проявляются как сансара. Прежде всего, потенциальность может быть проявлена только в том случае, если у нас есть намерение. Намерение связано с действием, будь оно прямое или косвенное, а в завершение, если человек доволен тем, что сделал и присутствуют все три условия, идеальным образом создается карма, у которой будет некий результат.

Вот почему в Махаяне так важно намерение. Нам следует хорошо наблюдать за своим намерением. Прежде всего, с чего мы начинаем любую практику – это прибежище и бодхичитта. Мы наблюдаем свои мотивы и видим, для чего мы делаем эту практику. Если наше намерение не благое, мы можем в тот же момент его изменить, и оно станет благим. Хотя бы в момент практики мы поступаем так. Но это так же и хороший пример для всей нашей жизни. Нет нужды ограничивать благие намерения периодами практики.

Если мы – практики Дзогчен, мы стараемся не пребывать в отвлечении, а находиться в присутствии. Когда мы в присутствии, мы можем наблюдать за своим намерением. Если мы имеем злое намерение, мы мгновенно осознаём это и можем его изменить. Вместо этого мы взращиваем благое намерение. Как минимум, мы можем осознать, что это дурное намерение может породить весьма негативный результат. Если мы находимся в таком присутствии, как может возникнуть негативность? Это хороший способ регулировать свое отношение и свое поведение в жизни. Вот почему в Махаяне намерение важнее, чем применение любого правила.

И тогда мы можем подумать: «О, буду практиковать Махаяну, ведь я не верю в правила». У людей очень узкие умы. Они думают, что должно быть либо одно, либо другое. Лучше, чтобы в жизни было побольше пространства, и лучше давать больше пространства уму.

Так что пробуйте и применяйте этот принцип Махаяны и Хинаяны. Если правило имеет смысл и полезно, мы, конечно, можем его применять. Окончательная цель Хинаяны – перестать вредить другим существам. Такова основная цель этого обета. Даже если мы не давали обета, мы должны его соблюдать. Я знаю, что, обижая другого человека, я причиняю ему страдание, ведь когда это происходит со мной, я страдаю. Поэтому в Сутре мы говорим, что приводим в пример самих себя. Будда учил этому в сутрах, и это нечто очень практичное и конкретное.

Вдобавок, мы можем учить своих детей, объясняя, что нельзя убивать насекомых, потому что насекомым причиняется ужасное страдание, насекомое может быть матерью или отцом, и их дети будут переживать, куда же подевались их мама или папа. Когда ребенок прочувствует это, он больше никогда не захочет убивать насекомых.

В жизни много похожих примеров. Если кто-то делает мне что-то приятное, а я делаю ему приятное в ответ, мы очень счастливы. Если нам нет дела до других, нас считают закоренелыми эгоистами. И прежде всего, необходимо ставить себя на место других. В Махаяне немало разнообразных тренировок, в которых мы мысленно меняемся местами с другими. Когда мы видим, как кто-то невыносимо страдает, и мысленно ставим себя на его место, мы понимаем, какого ему. С помощью такой практики становишься более чувствительным. Часто кажется, что у многих практиков чувствительность уменьшается, и мы становимся как камни. Это очень плохо. Почему такое происходит? Потому, что мы не наблюдаем за собой и не видим, что это происходит. В Дзогчен нам следует понять сущность всех учений и объединяться с ними. Так что помните о принципе Хинаяны и не создавайте проблем для других. Мы должны сами контролировать свое существование, наше тело, нашу речь и наш ум. Это обет, который дается самому себе, и очень полезно его применять.

Принцип Махаяны – это бодхичитта. Первый принцип бодхичитты – это намерение, а затем его применение. Вот почему в сутрах Махаяны мы говорим о намерении и применении.

Мы говорим: «Хочу достичь реализации на благо других». Развитие такого намерения называется взращиванием бодхичитты. В основе лежит благой помысел, благодаря которому могут накапливаться заслуги. Но, если этим всё и ограничивается и ничего более конкретного не происходит, значит, имея намерение, нам надо его еще и осуществить, перевести в действие. В случае с негативной кармой мы приступаем к действию, и тогда возникает следствие. Так же обсттоят дела и с благими действиями: если мы взращиваем бодхичитту, нам надо ее осуществить, чтобы благое действие свершилось.

Бодхичитта – это также что-то, что мы повторяем: «Хочу достичь реализации для блага всех существ, таково мое намерение». Это что-то конкретное. В Махаяне говорится о «Даре». Величайший дар, который мы можем поднести – это дар Учения. Существуют и материальные дары. Если кому-то совсем нечего есть, мы можем дать этому человеку немного еды или немного денег и этим его осчастливить. Таким добрым делом мы производим много блага, но у нас должно быть намерение сделать этот благой подарок. Иногда мы делаем подарки, затаив в сердце собственный интерес, и тогда благой поступок не получается. Если наше намерение благое, мы ничего не ожидаем взамен. Наше единственное намерение – принести пользу кому-то, кто терпит некую нужду.

Практикующему следует быть очень внимательным каждый день его или ее жизни. В целом у нас немало злых намерений, и это автоматически создает много негативной силы. В учениях Джигме Лингпы говорится: «Если намерение благое, благой будет и жизнь, и ее плод. Но, если намерение дурное, происходит прямо противоположное». Так что старайтесь взращивать благие намерения. Благие намерения делают многих людей счастливыми, а если люди счастливы, в них можно взрастить много позитивной силы.

Я передаю множество практик. В тибетской астрологии есть такое понятие, как Чёрный Год. В Чёрный Год все элементы и их влияние становятся очень дурными. Если не проявлять осторожность, все эти дурные обстоятельства и вторичные причины могут причинить много неприятностей. В этот период проявляются все слабые обстоятельства человека, например, болезни, и, если человеку недостает защиты, он находится под серьезным ударом. Проявляя полную пассивность, получишь всю эту негативность. Цель астрологии – понять ситуацию отдельной личности и ее обстоятельства.

Какое противоядие здесь возможно? В астрологии много методов для преодоления таких проблем. Если не делать ничего, ситуация будет ухудшаться. Для укрепления энергии личности можно изготовить молитвенные флажки. Можно выполнять практики долгой жизни. Но есть и много простых способов устранения негативностей. Существует практика Чи Тун (Chi Thun)Chi означает «дитя», а Thun – «празднование». Мы приглашаем множество детей, дарим им подарки и всячески развлекаем их весь день, много часов подряд. Дети будут веселиться и радоваться, а сила этой радости обладает огромным потенциалом для преодоления любых невзгод.

Видите, насколько велика мощь ума, когда он радостен или наоборот. Такой же мотив у раздавания подарков беднякам. В жизни надлежит во всём этом разобраться. Когда в нашей жизни возникают те или иные обстоятельства, старайтесь не делать людей несчастными, старайтесь делать их настолько счастливыми, насколько это возможно – а, имея даже минимальное благое намерение и понимание, делать людей счастливыми совсем нетрудно.

Если расслаблять свои напряжения и становиться дружелюбнее, на несколько часов сам точно станешь счастливее. В целом основополагающим моментом, который достигается в практике, является расслабление, так что можно понять, насколько оно важно. Многие учения говорят о бодхичитте как о некой пропаганде, чтобы продемонстрировать обществу нечто фальшиво-сладкое. Общество так не функционирует, его не обманешь.

Многие практикующие Дзогчен не чувствуют, что им надо практиковать бодхичитту; однако к применению бодхичитты надо прийти, даже если мечтаешь стать практиком Дзогчен. Думаю, нашим практикующим не помешает как следует поработать над развитием бодхичитты. При помощи бодхичитты можно понять нашу собственную сущность и состояние любого человека.

Про практикующих Дзогчен люди часто говорят, что у них, похоже, любви не очень много. Если нам не хватает любви, это значит, что мы уподобились камням. И речь не о том, что мы должны всё время думать о любви, а о том, что надо быть более чувствительными. Под чувствительностью имеется в виду осознавание времени, обстоятельств и человеческой ситуации. Очень важно иметь друг к другу уважение. Без уважения ничего не работает. А уважение произрастает из наблюдения за собой и чувствительности к себе. Гораздо лучше стать более чувствительным к самому себе, чем идти и пытаться делать чувствительными других.

Многие люди привыкли критиковать других. У нас двойственный способ видения, и это характерно для всего нашего бытия. У нас два глаза, и стоит нам их открыть, как они сразу же различают другой объект. Мы никогда не наблюдаем за собой, мы всегда смотрим наружу, и так мы развили свою технологию критиковать других. Мы всегда смотрим вовне, ищем виноватого.

Если мы будем всегда смотреть вовне, заставляя других чувствовать себя виноватыми, наше существование никогда не изменится, и мы никогда не станем чувствительнее. Куда лучше наблюдать и анализировать самих себя. Если мы станем осознаннее и чувствительнее, другие люди, возможно, даже высокомерные, потянутся к нам. Человек становится жестче, если пытаться его воспитывать. Если у нас нет чувства вины и мы сохраняем спокойствие, то нам нечего и защищать. Надо стараться растворять в себе эти напряжения.

Это очень важный аспект, например, между мужем и женой, или же теми, кто вместе принимает участие в учениях. Духовное взаимоотношение стократ важнее любого обычного взаимоотношения. Если мы разрушаем его и создаем проблемы между практикующими, это очень негативно и печально, и это становится тяжким препятствием для реализации.

Впервые опубликовано в The Mirror, издание №8, май 1991 г.

Перевод на русский язык – Андрей Емельянов