Конференция «В лицо смерти»

в Западном Меригаре с некоммерческой организацией Tuttoe Vita (Всё есть жизнь) 8 апреля 2017 года

Быть практиком Дзогчен означает к тому же и прежде всего интеграцию учения в повседневной жизни. По этой причине в Меригаре мы проводим встречи или семинары по темам, которые, не только тесно связаны с учением, дабы сравнить наш опыт с опытом других школ или групп и позволить этому опыту вырасти.

В этот день были лекции и моменты, непосредственно испытанные  участниками, около пятидесяти человек, которые были заинтересованы по профессиональным причинам (врачи, медсёстры) или даже просто по личным причинам, чтоб приобрести некоторые навыки в этой особой помощи через терминальную болезнь и смерть.

IMG_2133-e1496579203903-582x350

Событие дня возглавлял человек с большим опытом оказания помощи умирающим: монах Гидальберто Бормолини много лет работал с этой темой и сделал её структурированным учебным курсом, как в университетах Болоньи, так и в Падуе. Благодаря своему большому опыту и навыкам, он часто бывает востребован службой здравоохранения и публичными местами типа хосписов, для обучения людей, которые помогают умирающим.

Три юные женщины, опытные в танатологии, которые работали с Бормолини долгое время для ассоциации Tutto è Vita в качестве консультантов или психологов, внесли свой вклад в программу дня.

IMG_2088-467x350

Слова Бормолини поразили, когда он рассказал о том, как восприятие и культура смерти, которая была жива на протяжении тысячелетий, сильно изменилась за последние 30 лет в Европе и 50 в Соединенных Штатах. В настоящее время умирание отрицается и скрывается как нечто негативное. Мертвые не показываются детям, они не являются частью нашей жизни, как это было на протяжении веков и во всех культурах, на востоке и западе.

Ритуалов больше нет, умирание – табу, и даже язык тех, кто сопровождает смерть, уже не может быть проницательным. Бормолини напоминает нам, что язык природы и его ритм, от которого мы отвернулись в значении и символе, очень связаны с языком умирания – солнцем, которое умирает каждый день и затем возрождается, растениями, которые исчезают зимой, казалось, умирая, а затем возрождаются весной.

Всего за несколько лет понятие, язык, культура, которая сделала его естественным и, следовательно, облегчающим умирание, были сметены напрочь.

Это глубокое и решительное отрицание влияет на социальный уровень: подростки не знают смерти, и потому без этого осознания они играют в игры с высоким риском, самоубийством или убийственными аберрациями с крайними взглядами. Или они создают психофизические патологии, возникающие в результате отрицания смерти.

У нас больше нет близости со смертью, близости, которая, говорит Бормолини, не создает депрессии, но дает огромную жизненную энергию.

Это была предпосылка, это предпосылка для тех, кто хочет помочь умирающим.

Мы должны вновь открыть сакральность времени перед смертью, вместо того, чтобы создавать бесполезные дискурсы отрицания и ложных заверений, которые все создают, во-первых, врачи, потом родственники и другие медицинские работники. В то время как духовный путь, который не обязательно означает религиозный, а значит именно сделать священный и осознанный, может привести к принятию, он иногда также облегчает симптомы, как настоящее болеутоляющее.

Инструменты, которые были предложены во время экспериментальной части дня, были в основном двух типов: различные формы медитации, фундаментальный инструмент для Бормолини и его флорентийского сообщества, используемые здесь, чтобы расслабиться, войти в контакт со своим состоянием и подготовиться к встрече с другим, как инструмент личной эволюции.

И затем различные упражнения с другими людьми в группе участников, чтобы помочь нам узнать друг друга, понять, как мы можем или не можем помочь или не помогаем, узнать, как использовать молчание, нашу способность слушать, нашу способность к пониманию, потому что, как говорит Бормолини, в общении невидимое преобладает над видимым, и поэтому мы должны питать невидимое и нас и тех, кому мы хотим помочь.

Среди используемых инструментов также была йога и особенно дыхание, первое выражение нашего вступления в мир, а также последнее. Мы знаем, как в Дзогчен-общине мы всегда используем сознание и присутствие в качестве инструментов эволюции, а Янтра-йогу с её методами глубокого дыхания – как мощную практика. Таким образом, у нас есть ценные инструменты в наших руках, чтобы использовать их на пути для помощи умирающим, делая возможным возрождение естественности и простоты, в которых наш мир нуждается сегодня, когда мы приближаемся к смерти.

Пиа Барилли