Выдержки из публичной лекции в Москве

Photo: D. Ibragimov

Фото: Даниял Ибрагимов.

«Революция и эволюция», 29 Апреля 2011 года.
Чогьял Намкай Норбу

Обычно считается, что учение Дзогчен предназначено для людей с высокими способностями. Что же такое высокие способности? Это не значит, что вы уже достигли реализации. Прежде всего это значит, что вы заинтересованы и принимаете участие. Например, кто-то говорит: «Я хочу узнать что-нибудь о Дзогчене». Когда учитель говорит: «Дзогчен — это ваше истинное состояние», — то что делать такому человеку? Тогда учитель говорит: «Вам нужно обнаружить свое истинное состояние». Если вы пребываете в вашем истинном состоянии, у вас нет проблем. Но если вы находитесь в неведении относительно вашего истинного состояния и всегда концентрируетесь на внешних проявлениях, то вы живете в двойственности.

Если вы хотите получить что-то, какую-то пользу, и ищете при этом вовне, вы не знаете, что источник пользы находится в вас самих. Человек, который ищет вовне, не может войти в это знание. Учение Дзогчен подобно этому. Проще говоря, нам нужно понять, что такое ограничение. Например, на Западе, как и в Тибете, используются слова «революция» и «эволюция». Революция означает, что мы меняем что-то снаружи, глядя вовне. Мы решили, что есть хорошее и плохое, и наша идея в том, чтобы заменить плохое хорошим. Если у нас получилось поменять плохое на хорошее то, конечно, это хорошо. Но это не так просто. Есть много разных мнений, иначе все бы имели одинаковую точку зрения, но ведь это не так.

Я приведу простой пример. Когда я приехал в Италию, я не знал ни слова по-итальянски, но постепенно выучил язык. Одно время я учился в очень известном среди иностранцев университете Перуджи. Там было много иностранных студентов, певцы и актеры, которые приехали изучать итальянский. Летом я взял отпуск и поехал туда учить итальянский. Наш учитель говорил исключительно по-итальянски, не переводя на другие языки. Он был очень умен. Каждый день он обращался на итальянском к двум или трем студентам, и им приходилось отвечать. Однажды он подошел к тому месту, где сидел я. Рядом со мной сидел студент из Японии. Он обратился к японскому студенту со словами: «У нас в Италии много лягушек, и они поют «аква, аква, аква». «Аква» на итальянском означает «вода». Затем он сказал: «В Англии тоже много лягушек, и они поют «уотер, уотер, уотер» [уотер (англ. water) — вода — прим. пер.]. А как поют лягушки в Японии?» Мой приятель задумался, размышляя о слове «вода» по-японски, и решил, что, наверное, оно не подходит. Наконец он сказал: «В Японии лягушки не поют». Все засмеялись.

Затем учитель подошел ко мне. В то время в Италии проходили политические выборы. Разные партии постоянно призывали: «Присоединяйтесь к нам, и мы добьемся результатов». Учитель, повернувшись ко мне, спросил: «Сколько политических партий у нас в Италии?». Я понял вопрос. Я слышал, что в Италии было около двенадцати политических партий, поэтому так и сказал: «Двенадцать». Он сказал: «Нет, вы ошибаетесь. В Италии пятьдесят четыре миллиона партий. Вы знаете, что это значит? Это означает, что пятьдесят четыре миллиона жителей имеют собственные представления и не могут договориться». Это реальная суть нашего положения, полного ограничений. Например, когда вы с кем-то разговариваете, зачастую в обсуждении нет ничего важного, но некоторые люди разговаривают часами. Они так долго спорят, потому что двое или трое из них имеют две или три различные точки зрения. Слушая такого человека, вы не согласны с его мнением и настаиваете, что ваше мнение лучше, пытаясь его убедить. Тот человек не соглашается, потому что у него есть свои ограничения.

Таковы наши ограничения, и вот что мы можем сделать. Прежде всего, мы должны понять, что у нас есть ограничения, и это знание является благородным, хотя мы можем так его не называть. Оно благородно, поскольку когда мы знаем, что у нас есть ограничения, то не так уж важно, если нам нужно оставаться в них и следовать им. Есть способ, как следовать нашим ограничениям, который мы применяем, но мы не убеждены в наших ограничениях и знаем, что все относительно и мы ограничены. Мы остаемся свободны. Это очень важно.

У всех есть собственное состояние. Если мы хотим обнаружить наше истинное состояние, нам нужно обнаружить наши ограничения и выйти за их пределы. Нет причин ограничивать себя, в этом нет необходимости, мы можем быть свободными. Если мы свободны, то мы осознанны и знаем, как вести себя с другими людьми. Например, если кто-то спрашивает меня или спорит со мной, я сразу понимаю, каковы его ограничения по тому, как он спорит. Это не означает, что я согласился или буду следовать этому человеку, но я говорю: «Да, я согласен, это правда», потому что нет причин тратить много времени на споры. Если я понимаю, что это неправда, то это хорошо для меня, но я не обязан переубеждать этого человека или менять его представления.

Например, в первый раз я вернулся в Тибет и Китай в 1982 году, после культурной революции. Приехав в Тибет, я был очень удивлен. Я слышал от многих людей, что многое было уничтожено. Я слышал много подобных новостей, но по-настоящему никогда в них не верил. Я знал, что многие тибетцы выступали против китайской политики, и полагал, что они, вероятно, были под влиянием и занимались пропагандой. Это не значит, что я принял сторону китайцев, но я не обвинял их.

Когда я прибыл в Тибет, я был очень расстроен. Многие монастыри были уничтожены. Когда я покидал Тибет, там было много монастырей, а когда вернулся, они были разрушены. Например, совсем рядом с Лхасой есть очень известный и важный монастырь Лхалунг. Он был резиденцией некоторых очень хороших ньингмапинских мастеров. Перед тем как покинуть Тибет, я посещал этот монастырь много раз. В нем хранились разные древние статуи и важные вещи. Когда я приехал в этот раз, от него не осталось даже стены: все было уничтожено. Там где стоял монастырь, было чистое поле. Я поверить не мог, казалось, монастырь был просто сном. Конечно, я был расстроен, и мне не понравилось то, что там произошло. Но, общаясь с китайскими властями, особенно когда они приглашали меня на обед и т.д. и спрашивали меня, как я себя чувствую, какой нахожу ситуацию в Тибете и т.д., я говорил: «Это удивительно, все замечательно, вы развиваетесь». Я никогда не говорил, что они уничтожили Тибет, потому что хотел вернуться в Италию. Когда мы осознаем, что ограничения существуют, мы можем применять и объединиться с ними. Нет причин с ними бороться. Мы должны понять и работать с ними с помощью нашей осознанности.

Это отправная точка эволюции. Что такое эволюция и с чего она начинается? Эволюция начинается подобно последовательности чисел. Например, я живу в обществе, я один из участников большого общества, но если я хочу, чтобы общество изменилось и стало лучше, я прекрасно понимаю, что революция — это не решение. Это объяснял еще Будда. Мы узнаем какова причина и исправляем ее. Как мы можем научиться этому принципу? Мы учимся исходя из нашего состояния. Мы наблюдаем за собой.

Мой учитель Дзогчена привел мне очень важный пример. Вы должны понять разницу между очками и зеркалом. Даже если у вас очень сильные очки, они смотрят вовне. При помощи хороших очков вы можете рассмотреть даже крохотную вещь. Но вы смотрите вовне, а не внутрь.

Если у вас есть зеркало, вы смотрите на себя в зеркало. Если у вас что-то не в порядке с лицом, то кто-то может сказать: «У тебя некрасивый нос». Вам это не нравится, и вы думаете, что этот человек считает вас уродливым. Но если вы посмотрите в зеркало, то сами увидите свой некрасивый нос и согласитесь с этим. Вот что имел в виду мой учитель, когда приводил пример с зеркалом. Прежде всего не смотрите вовне, постарайтесь немного понаблюдать за своим состоянием — своим относительным состоянием, состоянием тела, уровнем энергии, а затем за вашим умом, даже если вы не можете обратиться к вашему уму напрямую. Нам проще наблюдать за телом и энергией.

Обычно у всех много проблем. Например, когда я даю такое учение, многие люди говорят мне: «У меня так много проблем: первая, вторая, третья.. Что же мне делать?» Тогда я спрашиваю, какие именно у них проблемы. Мы всегда можем обнаружить, что наши проблемы связаны с нашими напряжениями. Это связано с нашими обстоятельствами. Обстоятельства взаимозависимы. Взаимозависимость объясняется в буддизме. Еще Будда сказал, что все взаимозависимо. Это абсолютная правда.

Если у меня возникает с кем-то проблема, как правило, я думаю, что я невиновен, а проблему для меня создал этот человек. Я всегда считаю себя невиновным, но в реальности, если понаблюдать, этот человек взаимосвязан со мной. Если между нами нет связи, то почему этот человек создает для меня проблему? Это означает, что существует взаимосвязь между проблемой, этим человеком и мной. И что нам делать в таком случае? Это не означает, что я должен поменять его или избавиться от этого человека. Корень проблемы связан с моими напряжениями, и я понимаю, что проблема связана со мной. Мне нужно освободить эти ограничения, тогда я начну освобождать сам себя. Тогда завтра, послезавтра, когда мы встретимся с этим человеком снова (конечно, он не пойдет на встречу, если я все еще буду злиться и проявлять напряжение), то, возможно, этот человек обнаружит, что я более расслаблен и тогда тоже ослабит свое напряжение. Это помогает и не создает проблем. Когда кто-то думает о другом человеке как источнике проблем, то напряжение развивается все больше и больше, день за днем, и наша энергия приходит в расстройство. Эти напряжения расстраивают функцию нашей энергии, и мы становимся пассивными. А когда мы пассивны, все идет плохо. Многие люди говорят: «У меня такая проблема, сякая, целая куча проблем». Но мы видим, что большинство проблем связано с подобными напряжениями. Очень важно устранить эти напряжения.

Все это связано с нашими телом, речью и умом. Конечно, если мы можем напрямую обратиться к уровню ума, то это лучше всего. Но это не так просто. В нашем уме присутствует огромное количество разных идей. Иногда люди прекрасно понимают: «Я очень напряжен, и мне нужно расслабиться». Но даже понимая это, мы не можем расслабиться. Так что вы видите, ум думает и рассуждает, но практической пользы от этого нет. Ум связан с нашим уровнем энергии. Наша энергия зависит от нашего физического тела, поэтому для координации энергии нам нужны определенные движения и позы. Вы знаете, что существует разные виды йоги. Их так много, потому что наша энергия координируется при помощи разных движений и поз. Когда наша энергия скоординирована, мы можем контролировать и работать с нашим умом. Все это связано с нашим телом, речью и умом.

В учении есть много вещей, связанных с уровнем тела и уровнем энергии. Поэтому очень важно, чтобы мы начали с себя, но это не означает, что мы должны развивать или делать что-то из эгоистических побуждений. Например, когда мы говорим «общество», это подобно сотням и тысячам различных чисел. Все числа начинаются с единицы. Если нет цифры «один», то нет и цифры «два», «три», и т.д. Когда мы рассматриваем состояние индивида, то оно является номером один для этого человека. Затем уже идут второй человек, третий  и все те люди, которых мы называем «обществом». Так что нам нужно обнаружить наши ограничения и меняться и развиваться самим. Учитель передает такие знания, но учитель не проводит некий семинар, после которого объявляет, что вы теперь свободны. Никто не сможет сделать это за нас, если мы не делаем это сами. Если мы начинаем идти путем эволюции, то, даже если у нас много напряжений и проблем, мы освобождаем их и чувствуем себя лучше, наши проблемы исчезают. Поэтому жизнь в обществе становится чуть легче, а не тяжелее.

В учении Дзогчен мы говорим, что все относительно. Относительно значит полезно: когда нам нужно, мы это применяем и готовы использовать в наших обстоятельствах. Но если в этом нет необходимости, то мы откладываем это в сторону, нам не обязательно иметь с этим дело. Мы живем в истинном понимании. Мы наблюдаем за собой, а это значит, что мы стараемся сохранять присутствие в нашей повседневной жизни. Мы не отвлекаемся постоянно. Если мы отвлекаемся, это означает, что мы не сохраняем присутствие в повседневной жизни.

Когда мы за рулем, то мы в присутствии. Если мы отвлекаемся, то можем попасть в аварию. Но, научившись водить автомобиль, мы можем вести машину, разговаривать, смотреть по сторонам. Все это становится возможным. Но мы не отвлекаемся: мы ведем машину. Итак, в этом случае мы сохраняем присутствие, чтобы вести машину, но наша жизнь — это не вождение автомобиля, в нашей жизни много всего. Так что нам нужно немного обучиться. Это важно в учении Дзогчен. Сначала мы узнаем, и тогда мы уже не ограничены. Когда мы ограничены, мы немедленно обнаруживаем это и освобождаем ограничения. Когда мы их освобождаем, то проблем не возникает. Мы можем применять все обычным образом. Тогда мы живем более осознанно. Присутствие означает, что мы знаем, что делаем. Например, в данный момент я разговариваю с вами. Мне нет нужды отвлекаться. Я сохраняю присутствие и разговариваю с вами, и я могу сказать то, что хочу сказать. Это пример присутствия. Если мы сохраняем присутствие, то когда появляется напряжение, мы можем его обнаружить. Какое бы ни было напряжение, нам следует освободить его, иначе оно станет источником проблем и страданий.

Так что вы видите, это тоже важная практика. Обычно, делая практику, люди начитывают мантры, молитвы, идут куда-то, сидят в определенной позиции, и т.д. Все это относительно. Я уже говорил вам, если мы хотим управлять своим умом, мы должны понять, в каком состоянии находится наша энергия. Если мы можем сами привести в порядок нашу энергию и управлять ей, нам нужно привести в порядок наше тело. Тогда всегда появляется возможность все скоординировать. В учении йоги приводится пример о том, что ум подобен человеку, который не может ходить, ум — самый важный аспект нашего существования, вторым по значимости является речь, или уровень энергии. Наш уровень энергии подобен слепой лошади. Ум подобный безногому всаднику сидит на слепой лошади и управляет ей, чтобы ездить повсюду. Это означает, что если мы контролируем наше физическое тело, то мы можем контролировать слепую лошадь, и тогда появляется возможность контролировать ум. Поэтому ум важнее всего, но он связан с уровнем энергии и физическим уровнем.

Вот почему в практике так много уровней. Важно понимать три уровня нашего существования. В учении три уровня существования называются тремя вратами. Врата означают, что через них можно войти или выйти, это что-то вроде дверей. Например, если мы хотим посетить музей, то мы должны подойти ко входу и купить билет. Через вход мы попадаем внутрь. Войдя, мы можем все посмотреть. Наконец, мы можем насладиться. Итак, вы видите, что врата нужны для того, чтобы войти. То же самое касается способа вхождения в знание, или понимание: мы должны войти через трое врат, связанных с нашими телом, речью и умом. Вот почему в учении нам нужно контролировать наше физическое тело, энергию, после чего мы сможем обрести контроль над нашим умом. Так мы можем оказаться в своей истинной природе.

Но наша истинная природа — это не наш ум. Ум необходим для того, чтобы оказаться в нашем истинном состоянии. Не будь ума, мы никогда бы не смогли оказаться в нашей истинной природе. Например, учитель рассказывает, как мы можем понять нашу истинную природу. Учитель объясняет часами. А ученики часами слушают и учатся. Это означает, что мы создаем некий способ, с помощью которого мы можем обнаружить ее посредством наших тела, речи и ума. Мы думаем и рассуждаем о том, что наш учитель говорит делать так или эдак. Так что вы видите, ум необходим, но, с другой стороны, именно ум создает все проблемы. Мы должны понимать состояние своего ума и не обусловливаться им, иначе у нас всегда будут проблемы, связанные с умом. Итак, если мы хотим учиться, нам интересно учение и мы хотим двигаться в направлении эволюции, нам нужно научиться управлять нашим умом, а не подчиняться ему. Это очень важно. Для управления умом и существует учение Дзогчен. Если вам интересно, вам нужно следовать учению Дзогчен и обнаружить это.