Четырехстрочное наставление Угьена Тендзина

 Фотография Джанни Баджи

Учение, данное Чогьялом Намкаем Норбу
Вебкаст из Меригара, 13 августа 2002 года

КЬЕ ХО!

Разумное существо, слушай!
Если практикуешь Дхарму согласно реальной ситуации, все становится благом.
Мгновенное присутсвие твоего изначального состояния
Самосовершенно в своей собственной природе.

Это чудесно!

Доброе утро, добрый день, добрый вечер всем, кто интересуется, по всему миру! Мы так счастливы, что у нас есть такая форма связи, и что мы можем быть вместе духовно и ментально. Мы находимся в Меригаре на нашем августовском ретрите. Денек выдался что надо – не очень тепло, но очень приятно. Мы знаем, что у многих сегодня погода холодная, а у кого и снег; но мы также знаем, что у большинства сегодня теплая погода, поэтому давайте насладимся вместе этим моментом, в любой ситуации.

Я хочу передать вам одно очень простое учение. Среди множества моих учителей Дзогчен одним из важнейших был мой дядя, которого звали Угьен Тендзин (U rgyan bstandzin). Он не был очень образованным, но был превосходным практиком Дзогчен, и я получил от него многие учения Дзогчен Упадеши, а также много учений и наставлений по янтра-йоге. Он был одним из основных учеников Адзома Другпа.

Адзом Другпа был весьма важным учителем Дзогчен, который почти всю свою жизнь провёл, выполняя практику, и обрёл поистине высокую реализацию Дзогчен. Мой дядя был великолепным практиком и учителем, но он не был похож на тех учителей, что по многу лет учились интеллектуально. Когда я в последний раз виделся с ним – то ли в 1953-м году, то ли в 1954-м, не помню точно – я пришёл повидать его и получить некоторые важные наставления по янтра-йоге. Я провёл с ним несколько дней, а потом, уходя, попросил совета. У нас вообще есть такое представление, что, если мы следуем учителю – значит, мы просим у него советов. Это не значит, что я призываю вас к этому (смех), но представление такое у нас есть.

Вот, например, в колледже я просил учителя, и он мне что-то советовал. Просил я и других учителей, таких, как Аю Кхандро, и они тоже мне советовали. Эти советы, в основном, о том, как нам объединяться с учением и продолжать практику. Некоторые учителя пишут свои советы целыми страницами. Как, например, один из моих наставников, Кангкар Ринпоче: когда я спросил у него совета, он написал в ответ целый буклет страниц на пятнадцать, а то и больше.

Если кто-то является практиком и к тому же обладает интеллектуальным знанием, то записать это несложно. Но, когда я обратился к дяде Тогдену, он сказал: «Ну ладно, бери карандаш и бумагу. Буду говорить, а ты пиши». Он передал мне только четыре строки.

Таков был его совет. Я, конечно же, решил, что это что-то очень важное, и теперь хочу объяснить вам эти четыре строки, чтобы вы тоже, возможно, поняли, как даются сущностные наставления.

Вот первая строка. Kyebu (skyes bu) означает «человек». Когда мы говорим ‘kyebu по-тибетски, это слово может быть как мужского, так и женского рода. На английском языке мы говорим «person», что тоже может быть мужского или женского рода. Lodrö denpa (blo gros ldan pa) означает не просто «человек», а человек, который имеет способность понимать – понимать, например, что хорошо, а что плохо – и применять своё понимание. В целом, как говорится, это особенность человеческих существ. Человеческие существа отличаются от животных. У животных такой способности нет. Люди же умеют объяснять, умеют разговаривать, умеют общаться, и не только общаться, а еще судить и думать.

Некоторые люди умеют и общаться, и отличать хорошее от плохого. Таких людей называют lodrö denpa, что означает наличие у них подобной разумности. И вот ко мне так и обратились: «Ты – тот, кто обладает этой способностью». Это означает: «Ты не тупой»; если я объясняю что-то, ты знаешь, как это понимать и как применять. Это – первая строка.

У второй строки очень емкий смысл. Tsulthun chöchöd gewar gyur (tshul mthun chos spyod dge bar ‘gyur). Tsulthun означает, что мы знаем, как применять всё в соответствии с обстоятельствами. Это очень важное слово. В целом мы, люди, знаем очень многое. Но, даже зная многое, мы стремимся следовать своим фантазиям и интересам. Это, однако, не соответствует реальной ситуации. «Реальная ситуация» значит так, как есть, истинная функция.

Мы пребываем в сансаре и знаем, какова ситуация в сансаре. В ней не всегда приятно, и она соткана из большого количества страдания и проблем. Когда возникают проблемы, многие сразу же расстраиваются, поскольку не замечают или не понимают, каковы обстоятельства в сансаре. Если мы осознаем, что мы в сансаре, и какова ситуация сансары, то, когда возникают проблемы, у нас нет причин слишком расстраиваться. Конечно, проблемы – это не очень приятно, и мы не очень счастливы, но мы знаем, какова ситуация, а значит, мы можем принять ее как есть и постараться преодолеть или уменьшить проблемы. Таким образом, мы не будем заводиться и накапливать напряжения, и тогда, даже если есть проблемы, они будут становиться легче, а не тяжелее. Это значит знать, какова ситуация, или каковы обстоятельства.

Далее, если мы, в целом, следуем какому-либо учению, прежде всего наши наставники учат нас Четырем Памятованиям. Почему нас учат Четырем Памятованиям в первую очередь? Потому, что это не что-то изобретенное или созданное нами самими, но это – реальные обстоятельства нашей жизни. Но, хоть это и наши истинные обстоятельства, мы этого не осознаем. По этой причине учителя делают так, чтобы мы поняли и осознали, что ситуация именно такова.

Первое Памятование говорит об осознании драгоценности человеческого существования. Если изучать это в более интеллектуальном ключе, говорится о восемнадцати условиях. От восьми из этих условий мы свободны. Например, мы не в аду, мы не животные, мы не преты, мы не те, кто лишен способности размышлять или дара речи. Мы не находимся в такой стране или местности, где нет учения, нет передачи, где мы не знаем, что такое учение или путь. Даже если мы родились людьми, если у нас есть лишь одно из этих условий, уже непросто быть на пути. Итак, есть восемь различных категорий. Но эти восемь не описывают наши обстоятельства полностью. Это всего лишь пример. Мы свободны от всех негативных обстоятельств – вот в чем истинный смысл.

А далее следует jorwa chu (sbyor ba bcu), что значит «десять совершенств». Из них пять совершенств относятся к качествам личности, а пять – к нашим обстоятельствам. Те, кому интересен интеллектуальный анализ, изучают эти пункты один за другим, а изучив их, думают, что реализовали это знание. Если мы захотим объяснить кому-нибудь все эти детали, мы сможем объяснить лучше, но в истинном смысле принцип не в том, чтобы анализировать; принцип в том, чтобы знать, конкретно понимать истинный смысл. Например, если мы сравним себя с животным, таким, как собака – милая собака, очень знаменитая собака – хотя собака и может быть знаменитой и выглядеть прекрасно, она не может размышлять, думать, следовать учению, делать практику как мы. Поэтому очень просто сравнить себя с любым видом существ, чтобы понять, что у нас есть некая очень особенная возможность.

Когда мы говорим о реализации – такой, например, как у моего дяди Тогдена – мы говорим не о древней истории; это произошло совсем недавно, во время Культурной Революции. Так что, если такой тип реализации до сих пор существует, это значит, что есть такая возможность, и что эта возможность связана с передачей, с методом практики. У нас есть метод, у нас есть передача, у нас есть учитель. К тому же, линия преемственности не прерывалась. У нас всё это есть, а значит – у нас очень хорошая возможность следовать учению и выполнять практику.

Таким образом, мы действительно можем осознать, насколько драгоценно наше человеческое существование, потому что мы и в самом деле можем обрести некую реализацию. Реализовать значит полностью освободиться от сансары, полностью освободиться от страдания. И мы можем не только освободиться сами, но и помочь многочисленным живым существам. Некоторые люди говорят: «О, я хочу помогать другим». Это очень хорошее намерение, но, прежде чем помогать другим, необходимо самому обрести некоторую реализацию. Если у нас нет никакой реализации знания, помочь другим существам мы не сможем.

Помогать другим не значит сходить и принести поесть или попить, или оказать еще какую-нибудь помощь. Всё это тоже необходимо, но это не истинная помощь живым существам: ведь они продолжают перерождаться, вечно находясь в сансаре. Помочь – значит освободить кого-то из его типа сансары, мы делаем что-то прямым или непрямым образом. А чтобы делать такое, нам нужна определенная реализация и знание. Если мы хотим помочь кому-то, кто заболел, нам необходимо быть хорошим врачом. А значит, надо учиться, чтобы стать хорошим врачом. Недостаточно подойти к этому человеку, предложить ему немного воды и сказать, что мы ему помогаем. Вот такой пример.

Наша реализация очень важна. Все эти возможности в наших руках. Многие учителя в своих наставлениях говорят, что реализация в наших руках. Это значит, что учитель дает нам передачу, методы, и мы знаем, что делать. Теперь реализация более или менее в наших руках, но станет ли наша реализация полной, зависит от нас. Вспомните, что сказал Будда: «Я даю вам Путь, но реализация зависит от вас самих». Вот какие у нас обстоятельства, и таково Первое Памятование.

Второе Памятование – это то, о чем мы должны помнить всегда: знание о непостоянстве. Даже если этот драгоценный путь и эта передача уже в наших руках, мы существуем во времени. Сегодня мы думаем: «О, я получил прекрасное учение, и через несколько дней я уйду в личный ретрит. Я хочу практиковать!» Но через несколько дней мы возвращаемся на свою работу, встречаемся с массой проблем и думаем: «Ой, сегодня это не получится, ведь надо сделать столько важного, но я начну на следующей неделе!» Приходит следующая неделя, а мы по-прежнему думаем: «Ах, всё еще надо сделать много важного. Наверное, начну еще через неделю». Следующая неделя никогда не заканчивается, она всегда продолжается, и вот однажды мы прибываем к концу нашей жизни, и нас ждет сюрприз. «Ой, это конец жизни! Что мне теперь делать? А что я делал?» И, присмотревшись, мы обнаруживаем, что всю свою жизнь мы провели, думая о том, как будем практиковать через неделю, но на самом деле у нас нет ничего, кроме тетрадки с учениями. Мы всегда что-то туда записывали, но нам это не пригодится, потому что, когда мы умрем, мы ничего не сможем взять с собой. Это значит, что мы не осознавали время и упустили эту хорошую возможность. Так что даже при наличии хорошей возможности она не имеет никакой ценности, если мы ее не поняли и не применили.

В учении Дзогчен мы говорим, что каждый обладает бесконечной потенциальностью. Наше истинное состояние и изначальная потенциальность в точности такие же, как у Просветлённых. Но мы пребываем в неведении, а не в этом знании. Если в знании не пребывать, то, даже если эти качества имеются, они не функционируют. Поэтому очень важно применять [наше знание] и что-то реализовать.

Время уходит очень быстро. Если понаблюдать за подрастающими детьми, то можно увидеть: проходит год-другой, мы встречаем их снова и думаем: «Как же они выросли!» Но мы замечаем лишь как растут дети, и не замечаем, как проходит наше время. Даже глядя в зеркало, это трудно заметить, потому что смотрим мы в него каждый день, а перемены постепенные, не внезапные. Мы, казалось бы, остаемся более или менее одними и теми же. Духовно мы всегда чувствуем себя молодыми.

Когда я был еще очень мал, один из моих мастеров Чод сказал мне: «У меня никогда не было времени быть молодым человеком». И я спросил его: «Как такое возможно?» Он ответил: «А я всё продолжал считать себя ребенком. Я всегда так себя и чувствовал. Потом однажды кто-то назвал меня «старым монахом», и я обнаружил, что я уже старик!» Это очень реально, потому что у нас остаются те же ощущения, что были в молодости. Так что, очень важно осознавать, что время уходит.

Сейчас лето, и, если мы подумаем о следующем лете, кажется, что оно очень далеко, но на самом деле оно придет очень быстро. Когда я составляю программу своих ретритов, я всегда подмечаю: через месяц, четыре месяца, пять месяцев мы завершим тот или иной ретрит. Я все еще думаю, что у нас много времени, пока мы не достигнем той точки, но потом всё движется вперед, и день проходит за днем, становясь историей.

Поэтому для практиков очень важно помнить, что время быстро уходит. Нам необязательно концентрироваться на нашей смерти. Если слишком концентрироваться на смерти, станешь пессимистом, да и чувствовать себя будешь плохо. Не требуется делать много визуализаций смерти, но следует понять, что она – что-то очень реальное. Мы должны осознавать и ощущать всё, что реально. Присутствие во времени очень важно. Прежде всего, это важно для учения и для практики. Именно таким образом возможно что-либо реализовать.

Это также очень важно для повседневной жизни. Например, если вы молоды, надо ходить в школу и учиться. Это наш долг перед обществом в наших человеческих обстоятельствах. Если не учиться, а вместо этого путешествовать, теряешь время. В конце концов, когда стукнет тридцать лет и примешься за учебу, будет не так-то просто. Когда знаешь, что время уходит, можно учиться, делать всё, что должен, и тогда останется больше времени на практику и на всё остальное.

Это также очень важно в отношениях в семье и между мужем и женой, которые женятся и остаются вместе. Когда угасают их эмоции, проявляются всевозможные проблемы. И тогда они думают: «Как же нам всю жизнь так жить?» Они думают так, заводятся всё больше, умножают и развивают напряжение. Если осознаешь время, когда женишься, то думаешь: «Мы хотим быть вместе, помогать друг другу и сотрудничать, мы хотим провести наши жизни совместно». Когда проходит время и угасают эмоции, такой идеи уже нет: «Ох, как же нам жить дальше вместе?» – потому что ты знаешь, что значит жизнь. Жизнь может длиться один день. Жизнь может длиться одну неделю, или даже несколько лет. Нет никаких гарантий. Наша жизнь – как свеча, зажженная на открытом воздухе.

Есть три очень точных факта. Первый – что мы действительно однажды умрем. Второй – что для смерти существует предостаточно вторичных причин. И еще один – что нет никаких гарантий, проживем мы долго или нет. Когда мы знаем об этом, мы можем лучше осознать ситуацию. Если мы будем больше осознавать время, мы сможем ослабить наши споры и взаимное неуважение. Время уходит и всё непостоянно.

Мы существуем не только во времени, но, в целом, всё зависит от наших действий. Мы не можем существовать без того, чтобы что-то делать; мы всё время в действии. А значит, для нас важно знать, что не следует создавать негативную карму, и что кармическая ситуация связана с временем. Мы также должны всегда осознавать карму. Если мы накапливаем негативную карму, мы в любом случае ощутим ее эффект. Поэтому вместо того, чтобы накапливать негативную карму, мы стремимся ее очистить и устранить, пребывая в осознавании того, что потенциальность негативной кармы начинает проявляться. Это значит, что мы делаем всё, на что способны. Осознание кармы очень важно. Почему нам нужно помнить о негативной карме? Потому, что мы также в состоянии осознавать ситуацию сансары. Мы знаем, что сансара полна болезненных проблем, и что все страдания сансары порождаются кармой. Карма производится с течением времени – и тогда нам лучше осознавать всё это. Чем больше осознанности, тем меньше мы создаем негативной кармы, и тем меньше у нас проблем сансары.

То есть, вы видите, Четыер Памятования – это не что-то созданное нами теоретически, но нечто очень конкретное. Прежде всего, нам надо это знать, а затем правильно применять это знание. Приведу очень простой пример. Если мы отправляемся в некую чужую страну, которая сильно отличается от нашей, в которой есть очень жесткие и ужасные правила, нам следует быть в курсе этих правил и всей ситуации в этой стране. Против правил этой страны мы бессильны. Ничто не зависит от того, нравятся ли нам эти правила или нет, согласны мы с ними или не согласны. Если мы хотим вернуться из этой страны, мы должны сохранять осознанность, оказывать уважение и ни с кем не спорить. Это называется «какова ситуация». Мы знаем о ситуации, соизмеряем себя с ней, и тогда у нас меньше проблем. Таким же образом и Четыре Памятования универсально описывают наше положение.

Но помимо Четыерх Памятования существует бесчисленное множество вещей. Нам не составить из всех них словаря, а даже если бы и был словарь, мы бы не смогли им воспользоваться. Гораздо лучше использовать собственную осознанность, применяя ее как должно. Вот почему, когда в учении Дзогчен говорится о воззрении, мы всегда говорим, что следует работать с обстоятельствами. Обстоятельства означают, что, какова бы ни была ситуация, мы применяем своё знание таким образом. Некоторые говорят: «Ой, я не смог приехать на этот ретрит. Мне так жаль, но моя мама серьезно больна, она в больнице». А другие говорят, что они сами больны, у них проблемы. А кто-то говорит, что, если он приедет, он потеряет работу. И тогда я отвечаю им: «Не волнуйтесь. Однажды, когда у вас будет возможность, вы приметесь за учение и будете ему следовать».

Помните, что самое важное – это работать с обстоятельствами. Если обстоятельства сигнализируют, что вам не следует ехать на этот ретрит, что вам надо сделать все эти другие вещи, значит, не надо приезжать на ретрит из одного уважения, поскольку потом у вас будет из-за этого много проблем. Вот видите, что значит работать с обстоятельствами.

Жизнь, жизнь так чудесна!
Все, что тебе нужно – это зонтик,
Чтобы прикрыть свою голову 
В эти дни счастья

В общем, нашим практикующим очень важно учиться работать с обстоятельствами. Вот почему я так люблю эту итальянскую песенку, там поется: “La vita, la vita è bella, basta avere un ombrella in queste giorni della festa per coprire la testa”. [Жизнь, жизнь так чудесна! Всё, что тебе нужно – это зонтик, чтобы прикрыть свою голову в эти дни счастья.] Значит, достаточно завести зонтик. Но это не значит, что если есть зонтик, больше не будет проблем. Например, сегодня нам не нужен зонтик. Несколько дней назад, однако, был проливной дождь, и зонтик был нужен. Это называется обстоятельствами.

Согласно обстоятельствам, если нам нужны какие-либо специальные практики, мы можем их применять. В учении Дзогчен говорится, что если нам неохота делать практику, никогда нельзя себя заставлять. Некоторые говорят: «Ой, если я не буду делать практики, моя лень пересилит меня самого, и я утеряю способность практиковать вообще», – и борются со своей ленью. Такой метод больше подходит для практики в стиле Сутры.

Если мы, следуя за учителем Дзогчен, спросим его: «Что мне делать? Мне сегодня практиковать неохота», – учитель ответит: «Хорошо, не делай никакой практики. Расслабься и наслаждайся жизнью». Но не расслабляйтесь и не наслаждайтесь жизнью без присутствия. Присутствие понадобится всегда. Если присутствие имеет продолжение, тогда расслабляемся, не практикуем. Через несколько дней вы обнаружите, почему именно вам неохота практиковать. Невозможно чувствовать, что неохота практиковать, без какой-либо причины. Всегда есть причина, некий показатель. Очень важно дать себе немного пространства, расслабиться и обнаружить, в чем тут дело. Обнаружив, в чем дело, можно с этим работать, можно делать практику и иметь меньше проблем.

Практики делаются не всегда одинаково. Иногда мы делаем практики формальным, ритуальным образом – день, три, четыре – и потом однажды мы чувствуем, что их делать неохота. Чувствуем, что устали их делать. Это нормально. Но нам необязательно практиковать именно таким образом. Практику можно делать расслабленно, просто расслабляясь в состоянии гуру-йоги или выполняя ваджрное начитывание.

Есть много способов практиковать, и вот почему нам следует этому учиться. Нам надо освоить разные виды практики, чтобы мы могли работать с обстоятельствами. У нас в Тибете говорят, что если кто-то показывает тебе указательный палец, надо указательным пальцем и отвечать – не мизинцем, потому что это не подойдет. Даже не большим пальцем – это тоже не подойдет. Этим примером объясняется, что надо работать с ситуацией такой, какая она есть. Это называется работой с обстоятельствами, и это действительно очень важно.

Итак, мы понимаем, какова ситуация и как с такой ситуацией работать. Таково значение слова tsulthun (tshul mthun) в наставлении моего дяди.

Далее в наставлении Ургьена Тендзина следует chöchöd (chos spyod). Chö означает Дхарма, применение нашего воззрения. Когда мы следуем Дхарме, мы стараемся применять ее согласно истинному состоянию и согласно тому, как это объясняет учение. Сегодня у нас с этим в целом много проблем, поскольку многие используют слово «дхарма» в политических и даже экономических целях. Но это не подходит. Если мы применяем Дхарму, это должно соответствовать смыслу Дхармы.

Был один очень важный учитель по имени Атиша, он был основателем или источником традиции Гелугпа, но также считается важным в традиции Сакьяпа, традиции Кагьюпа и других традициях. Атиша кое-что посоветовал не кому-то лично, а буддийским практикующим в целом. Он сказал, что Дхарму следует применять правильным образом, иначе она станет источником сансары, вместо того, чтобы освободить нас от нее. Конечно, истинная Дхарма никогда не превратится в такое, но учение Дхармы практикуют человеческие существа, и те, кто это делает, называются практиками Дхармы. Если у кого-то проявляются некие качества, его начинают называть «Ламой Дхармы», «Реинкарнацией Дхармы», «Высоким Ламой Дхармы», далее следует множество уровней – первый, второй, третий и так далее. В этом моменте нам следует проявлять осторожность, ведь Будда никогда не учил многим уровням. Будда учил лишь знанию Дхармы. Но мы, люди, создали множество этих разнообразных положений.

Однажды я получил письмо, в котором меня приглашали в Индию на большую встречу реинкарнаций, организованную, в основном, Его Святейшеством Далай-ламой. Я не чувствовал себя очень большим или важным ламой, и подумал, что мне, наверное, необязательно туда ехать. К тому же, у меня было много работы в университете, поскольку в то время мы готовились к проведению экзаменов. И я написал в ответ, что мне очень жаль, но я не смогу приехать, потому что у меня в университете экзамены. Потом я получил письмо из Администрации Далай-ламы: сам Далай-лама просил меня приехать. Ну, тогда я решил поехать.

В один из дней мы делали подношение, что-то вроде ганапуджи, перед большой ступой – и я тоже принимал участие, со всеми этими большими ламами – и в ту же ночь у меня был очень странный сон: мы собирались делать пуджу перед этой ступой, а Далай-ламе приготовили очень высокий трон. Он доходил до половины высоты ступы. Была также лесенка для Далай-ламы, чтобы ему туда взобраться. Он прибыл и начал восхождение по этой лесенке. Было там и много других тронов – первый уровень, второй уровень, третий уровень и так далее. Все большие важные ламы бежали, спеша занять свои места. И я был немного удивлен, но волновался за Далай-ламу. Я подумал, что, когда он усядется на свой высокий трон, трон может рухнуть, потому что слишком высок и не сбалансирован. Я не на шутку забеспокоился и мысленно передал своё беспокойство Далай-ламе. Он уже взобрался было на пять-шесть ступенек, и тут он обернулся, и я подумал: «О, прекрасно. Он понял мое послание». И действительно, он спустился обратно вниз по ступенькам. Там спереди был другой трон, намного ниже и вполне устойчивый, и он направился к нему и сел на него. И тогда у всех прочих лам не хватило духу сидеть на одном уровне с Далай-ламой, поэтому все уселись на землю, и я был очень доволен (смех).

Иногда у нас возникают подобные проблемы, ведь люди считают, что положения очень важны. В истинном смысле в учении нет никаких положений. В учении важны знание и понимание и их передача, применение учения в этом ключе, а не использование его для власти и карьеры. Вот что мы называем chöchöd (chos spyod), применение Дхармы именно в этом ключе. Таков совет моего дяди.

Когда я сказал моему дяде, что отправляюсь в Центральный Тибет, он сразу же ответил: «О, вы, реинкарнации! Вечно вы снуете туда-сюда с кучей монахов и лошадей. Это не соответствует истинному смыслу». Я объяснил ему, что у меня нет намерений поступать таким образом. На самом деле это было правдой, мы с семьей путешествовали очень по-простому. На тот момент это также было частью политической ситуации. И даже если бы мы захотели всё делать по-старому, такой возможности уже не было. Это не значит, что я был слишком умным.

Итак, gewar gyur (dge bargyur) означает, что мы работаем, зная, каковы условия. Если следуешь Дхарме, применяй ее так, как следует, и тогда всё становится позитивным и искусным, и нет никаких проблем. Это более относительные обстоятельства.

В следующей строке говорится ati rangrig kechigma (a ti rang rig skad cig ma). Если говорить о нашем истинном знании и понимании, то, если мы практики Дзогчен, мы следуем Ати-йоге. «Ати» означает изначальное состояние – наше собственное изначальное состояние. Мы не говорим о состоянии Просветлённых. Rangrig (rang rig) означает наше знание мгновенного присутствия – нашего собственного, и это не что-то, что мы выстраиваем и конструируем, а нечто, обнаруживаемое нами как истинное состояние. Это всегда за пределами времени. Когда мы говорим «за пределами времени», это всегда означает сию секунду, не первое, второе, третье и так далее. Таково наше истинное знание и понимание, и это понимание никоим образом не выстраивается, это просто знание своего истинного состояния. Проявляется оно как состояние самосовершенства.

В целом, мы говорим, что знание учения Дзогчен – за пределами усилий и конструирования. Это знание также относится и к нашему относительному существованию. Вот почему я всегда говорю, что очень важно объединять в практике любой наш опыт. Жизнь должна стать практикой, не надо думать, что практика – это что-то отдельное от жизни. Например, некоторые считают книгу тунов практикой Дзогчен. Как мы это практикуем? Если есть немного времени, мы делаем краткий тун, если времени побольше – средний тун, а если времени достаточно много – длинный тун, ганапуджу и так далее. И вот у людей появляется идея, что это и есть практика, они думают, что надо делать тун; во время ретритов мы делаем практики вместе, и им этого достаточно. Когда ретрит окончен, мы разъезжаемся по домам – одни в город, другие в сельскую местность, а некоторые живут в отдалении от других практиков, и они говорят: «Как хорошо было делать практику вместе, но теперь я один, и никакой больше практики».

Нам очень важно понимать, что такое практика. Практика – это не только совместное выполнение коллективных практик. Коллективная практика – лишь один из способов, если сложились обстоятельства: прекрасный день, все свободны, мы выбираем местечко получше и делаем чудесную ганапуджу. Но зачастую у нас нет таких возможностей. Когда возможностей нет, нам следует практиковать более простым и сжатым способом, таким как Гуру-йога с белым А в тигле. Мы просто произносим А и остаемся в этом присутствии. С этим присутствием мы расслабляемся в мгновенном присутствии. Одно это – уже практика. Это не так уж и трудно. А также, если мы просто попробуем оставаться в осознанности, осознавать Четыре Памятования в повседневной жизни, осознавать свои обстоятельства и что мы делаем в этот конкретный момент, это тоже будет практикой. Если мы выполняем практику пребывания в осознанности, мы заметим, если начнем заводиться и накапливать напряжения. Тогда мы сможем расслабиться, от этого будет больше пользы, и жизнь наша станет более комфортной. Таков пример, как нам продолжать практику в течение жизни.

Теперь мы живем в 2000-е, в современную эпоху, коммуникация очень упростилась. Даже если мы не живем рядом с другими практиками, связаться с ними нетрудно. То же касается и групп практикующих. Очень важно, чтобы мы общались между собой и уважали друг друга. На этой Земле огромное количество человеческих существ, но многие ли из них следуют учениям, подобным учению Дхармы Будды? А сколько из них практикующих Дзогчен? Если мы сравним их количество с общим количеством людей на Земле, то выйдет почти что нисколько. У нас на Земле практиков совсем немного, а значит, нам необходимо общаться, уважать друг друга и сотрудничать. Мы знаем, что человеческие проблемы очень сильно связаны с нашим эго. Особенно в условиях современности, мы так заняты, что у нас нет времени на учение и практику. Эта возможность также ограничивается нашим эго и нашей двойственностью.

Например, кто-то встречает учителя, следует его учению и создает небольшую группу. Вместо того, чтобы постигать истинный смысл учения, этот человек полностью замыкается на своей группе, утверждая: «Мы – ученики такого-то ламы, мы – такая-то группа». Я не говорю, что вам нельзя следовать разным учителям и входить в разные группы, но следует понимать ограничения школ, ограничения групп, ведь все эти ограничения и есть источник сансары. Учение не учит, как ограничивать. Если кто-то учит вас этому, это не учение, а некое специальное учение того человека. Надо это знать и не следовать за таким человеком. Учение предназначено для освобождения от наших ограничений. Если оно соответствует освобождению нас от проблем, то, пусть у него различные имена, это не имеет значения. Группа может даже называться «группой Дзогчен», но, если в ней учат каким-то ограничениям, лучше вам туда не ходить, иначе это будет означать, что вы не следуете Дхарме, как должно.

Очень опасно потратить слишком много времени на движение не в ту сторону, поскольку тогда мы теряем все наши драгоценные возможности. Жизнь становится практикой.

Принцип учения Дзогчен – это тава, гонпа и чодпа (lta ba, sgompa, spyod pa). Тава означает “воззрение”, изучение нашего истинного состояния и способов в нем оказаться – все подобные представления являются воззрением. Гонпа означает, что мы не только что-то изучаем и объясняем интеллектуальным образом, с помощью анализа, но мы действительно применяем [своё знание], чтобы обнаружить и распознать свою истинную природу. В Учении – учении Сутры, учении Тантры, в Дзогчен – наша истинная природа объясняется как необъяснимая, за пределами объяснений. Но у нас может быть знание ее благодаря практике и опыту. По этой причине мы говорим, что надо “пробовать”, а не только разговаривать и анализировать.

Я всегда привожу пример сладкого. Если у кого-то никогда в жизни не было опыта сладкого вкуса, такой человек не сможет понять, что значит “сладкое”. Но если он попробует кусочек чего-нибудь сладкого, он сразу же обнаружит, что значит “сладкое”. И эту идею не изменить. Когда у нас нет знания, всегда есть, что изменить. Иногда у нас бывает идея, что мы во что-то верим, но это значит, что мы сами так решили, при помощи своих суждений. Мы верим, что дела обстоят так или иначе, хотя реального опыта у нас нет. А если опыта нет, то сегодня мы верим в белое, а завтра можем поверить и в красное. Это пример, показывающий, что нам следует практиковать медитацию. А то знание, которое возникает благодаря медитации, мы должны объединить с нашим чодпа (spyod pa), то есть поведением.

Чодпа – это не свод правил, указывающих, что нам можно, а что нельзя. При необходимости мы всегда можем изучать и применять и подобное тоже. Но никакие правила на свете не соответствуют на глобальном уровне нашей истинной ситуации. Они могут соответствовать только в том случае, если мы действительно пребываем в осознанности. Пребывая в ней, мы делаем лучшее, на что способны, и тогда мы в состоянии преодолевать проблемы. Для этого нам надо развивать ясность, а для развития ясности необходима практика. С этим знанием мы в конце концов обнаруживаем, что можно развить своё воззрение и объединиться в этом состоянии. Тогда-то жизнь практиков и становится практикой.

Когда мы говорим “практик Дзогчен”, мы не имеем в виду кого-то, кто делает ретрит три года, три месяца, три дня, хотя учение Дзогчен этого и не запрещает. Если вам так нравится, можете посвятить практике не только три года, но и всю свою жизнь, как мой учитель Аю Кхандро, проведшая большую часть своей жизни в темном ретрите. Ограничений нет. Учение – оно для всех живых существ, а не для горстки людей, у которых есть возможность провести [жизнь] в темноте или уходить в ретрит на три года или на семь лет. Не все так могут. У большинства людей есть семьи; они – отцы и матери, на них много ответственности.

Некоторые из таких ответственных людей решают сделать трехлетний ретрит и бросают жену, детей, дом, работу и всё остальное. Возможно, у них есть милая идея, что после трехлетнего ретрита им уже ничего не понадобится, они достигнут реализации, и им не нужно будет ни дома, ни работы. Но три года пролетают очень быстро, а эти люди остаются практически такими же, какими и были. Они выходят, а у них ни жены, ни работы, ни семьи – ничегошеньки! Вот такая реализация. Это значит, что им не хватает конкретного осознавания ситуации. Если у них есть гарантия, что в трехлетнем ретрите они достигнут полной реализации, то это совсем неплохо. Но, думаю, никто не сможет гарантировать себе реализации за три года. Поэтому мы и не просим людей делать такие ретриты.

Люди свободны, но очень важно иметь такое знание и учиться объединять жизнь с практикой. Следование учению Дзогчен означает, что мы ничего не меняем. В Дзогчен мы говорим “за пределами исправления”, “за пределами изменения чего-либо”. Какими мы были, такими же и остаемся, только теперь у нас есть знание и способность с ним объединиться. Это значит, что мы продолжаем такими же, как были, но в мгновенном присутствии, в объединении. Вот чему нам следует учиться.

Когда мы по-настоящему становимся практиками Дзогчен, мы не обуславливаемся двойственным видением, мы не пребываем в постоянном отвлечении. Беседуем ли мы с кем-нибудь, делаем ли что-то – наши действия, наш ум управляются мгновенным присутствием. Многие спрашивают, как это возможно быть в мгновенном присутствии и одновременно думать и рассуждать. По этой причине мы в начале пути Дзогчен делаем практику Рушен. Мы делаем разнообразные практики Семдзинов для того, чтобы научиться замечать и различать, что происходит на уровне ума, а что – за его пределами. Когда мы пребываем за пределами времени, время не управляет нами, хотя и присутствует в этом измерении.

Например, если мы являемся истинной потенциальностью зеркала, это не значит, что зеркало не может отражать всё, что угодно. Всё, что связано с временем, проявляется в зеркале. Сначала, возможно, в зеркале отражается собака, потом собака уходит, и отражается человек. Собака не остается в зеркале навсегда, ведь теперь там уже человек. Это означает быть во времени. Вот, например, мы летим в самолете, нам надо в туалет, а он занят, горит красная лампочка, и нам придется подождать, пока оттуда выйдут, и мы сможем войти. Вот что такое время – время кому-то войти в туалет, время кому-то выйти оттуда и время нам туда зайти.

За пределами времени – это совсем не так. За пределами времени – это словно зеркало, в котором может отразиться всё, что угодно. Когда мы находимся в созерцании или мгновенном присутствии, может проявиться всё, что относится к уму. Если мы разговариваем в течение часа, отвлекаться при этом необязательно. Если мы хорошие практики, мы можем пребывать в мгновенном присутствии и при этом разговаривать, петь, рассуждать.

Именно по этой причине в учении говорится, что Просветлённые обладают всеведением. Они обладают мудростью количеств и качеств, поскольку пребывают в Дхармакае, а не во времени, и могут проявлять всё. Так что нам следует знать, что такое уровень нашего ума, что такое наша истинная природа, и объединять своё воззрение со всем. Когда у нас появится такая способность, это будет означать, что мы по-настоящему стали практиками Дзогчен.

Такова цель, таков пункт прибытия, не только для практиков Дзогчен, но и для всех прочих практиков, это понять нетрудно, просто мы по-своему применяем методы и следуем учению. Особенности учений Пути Отречения и Пути Преображения разнообразны, и для достижения этой точки используются другие методы. Но не следует думать, что разные методы конфликтуют между собой. Всё относительно, в особенности для практиков Дзогчен. При необходимости мы можем применять любой метод, будь он в стиле Хинаяны или Махаяны, или даже вовсе не из буддийской традиции – не имеет значения, мы можем его использовать. Принцип заключается в нашем знании, оно подобно центральному стержню, благодаря которому мы можем объединить всё. Нам незачем ограничиваться, и мы должны всегда стремиться к освобождению от ограничений. Таковы особенности учения Дзогчен, именно так оно изучается и передается.

Итак, я немного объяснил, что такое учение Дзогчен, поскольку две последние строки из наставления моего дяди именно об этом. Я обещал объяснить эти четыре строки, и теперь мое объяснение закончено.

 

Впервые опубликовано в 62 издании The Mirror 2002 года
Редакция данной версии – Л. Грэнджер

Перевод на русский язык и редакция – А. Емельянов