О щедрости

Vase-tile__44241.1318283046.1280.1280

В апреле 2014 года перед ретритом Лонгсал в Западном Меригаре Чогьял Намкай Норбу обнародовал важное для Дзогчен-общины сообщение о щедрости. В его послании было также указание об организации учений в соответствии с принципом щедрости.

В этой рубрике «Зеркала» мы хотели бы привести небольшие выдержки из разных учений и комментариев на тему щедрости, являющейся одним из основополагающих устремлений всех практикующих. Теперь это устремление может быть применено на более совершенном уровне внутри Дзогчен-общины, что приведет нас к осознанию высшей ценности нашего драгоценного учения Дзогчен.

Ниже, помимо прочего, приведены некоторые выдержки из послания Ринпоче, которое можно прочесть целиком здесь, на сайте «Зеркала»: http://ru.melong.com/?p=87.

Более подробная информация от Международного ганчи Дзогчен-общины о применении принципа щедрости при организации ретритов: http://melong.com/?p=1490.

Выдержки из:

Послания Чогьяла Намкая Норбу о благах щедрости и спонсоров

В историях учений Тайной Мантры сказано, что однажды, еще когда Будда был жив, в королевстве Уддияна был очень могущественный король Индрабхути. Он обладал очень искренней верой и преданностью Будде, и поэтому он пригласил нескольких пандитов, учеников Будды, и удостоил их звания королевских священников. Однажды король сказал им: «У меня есть величайшее желание пригласить Будду Шакьямуни в страну Уддияну, но так как расстояние между Индией и Уддияной очень велико, путешествие опасно, и так далее, видимо, у меня не будет удачи встретить Будду, и у нас недостаточно заслуг, чтобы Будда пришел в землю Уддияны. Увы! Что можем мы поделать?»

Так он посетовал, но присутствовавшие пандиты единогласно посоветовали ему: «Так как Будда Шакьямуни вездесущ, он совершенно точно знает о твоем желании. Он наделен чудесными силами, так что если ты призовешь его с горячей преданностью на полуденный прием пищи, Будда прибудет на обед чудесным образом. Так ты будешь способен встретиться с Буддой!»

Король Уддияны организовал совершенную полуденную трапезу, как посоветовали королевские пандиты, и однонаправленно помолился Будде. Когда пришло время полуденной пищи, Будда прибыл в королевский дворец Уддияны вместе со своей свитой, наделенной чудесными силами. Когда Будда и его свита закончили обедать, они произнесли:

Силой этого обширного подношения
Пусть все существа обретут спонтанное просветление,
И пусть все те, кто не был освобожден предыдущими Буддами,
Будут освобождены этим деянием щедрости.

После этого посвящения и призывания король Уддияны обратился к Будде: «Бхагаван Будда! У меня есть безмерное желание следовать твоему учению и достичь состояния наивысшего освобождения. Тем не менее, я все еще несу ответственность за мое королевство и семью, и у меня нет возможности отречься от этого и стать посвященным монахом, практикуя твои учения».

Бхагаван Будда ответил: «Великий король! Следование и практика священного учения должна соответствовать способностям индивидуумов. Так как существует многообразие способностей, это не означает, что все, кто вошел [во врата] священной Дхармы должны обязательно покинуть свои семьи, стать монахами и практиковать единственно путем отречения. Существуют также глубокие Упадеши для индивидов с высокими способностями, кто может достичь просветления путем преображения, не отрицая эмоции и удовольствия».

Тогда король Уддияны спросил: «Высший учитель, пожалуйста, научи меня этому превосходному учению!»

В соответствии с этим, Будда увидел, что он был особенный ученик и мгновенно проявился как мандала Шри Гухьясамаджи, как измерение и божества внутри, и передал полную Упадешу глубокого пути преображения Ваджраяны. Так рассказано в истории Гухьясамаджи. Таким образом, а также из источников распространения учений Тайной Мантры, можно ясно понять, как важно быть дарителем.

Когда бодхисаттвы, последователи Будды, вступают на путь Махаяны и применяют совершенное поведение бодхисаттв, они вовлекаются в известные «шесть парамит»: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и различающая мудрость. Первая из шести парамит — это парамита щедрости, которая подразделяется на три аспекта: дар учения, дар материальных вещей и дар защиты от страха.

Шесть положений, связанных с принципом шести пространств Самантабхадры

В будущем, для того, чтобы полностью следовать принципу священной Дхармы и быть способными применять на практике подлинный образ «поведения, соответствующего месту и времени», не оставляя это на уровне одних лишь разговоров, любой ганчи Дзогчен-общины, который, основываясь на желании членов Дзогчен-общины и разнообразных нужд места и времени, планирует организацию ретрита, большого или малого, в первую очередь должен следовать этой основной процедуре:

1) В первую очередь, конкретная причина или важность этого ретрита должны быть широко сообщены всем членам Дзогчен-общины, чтобы ясное понимание этого могло появиться у всех, кто заинтересован.

2) Те, кто желает спонсировать определенный ретрит по учению, индивидуальный даритель или группа, должны сообщить об этом ганчи в течение определенного срока, и далее ганчи совместно со спонсорами должны определить место и время ретрита, и все необходимые факторы.

3) Ганчи и спонсоры должны совместно взять на себя ответственность за этот ретрит, и удостовериться в том, что все активности выполнены совершенным образом.

4) Все члены Общины, группы и отдельные люди, будут только делать подношения и подарки Мастеру и Общине, по своему желанию, и никакой фиксированной платы за участие не будет назначено.

5) Важно, чтобы спонсоры, без желания немедленного или кармического вознаграждения, тренировались в совершенном поведении бодхисаттв, последователей Будды, и чтобы они не показывали даже тени самомнения перед Общиной в связи с тем, что они спонсоры.

6) Учитель, ганчи и все члены Общины будут сорадоваться заслугам таких спонсоров и подлинно выражать пожелание, чтобы они достигли неистощимого счастья.

Эти шесть пунктов, которые соотносятся с принципом шести пространств Самантабхадры, я, Дзогченпа Чогьял Намкай Норбу, дарую всем членам Дзогчен-общины как средство сохранять живыми присутствие и осознанность. Да возрастет благо!

Далее следуют цитаты из глав 30 и 37 тантры Кунжед Гьялпо с комментариями из «Украшения состояния Самантабхадры», написанного Кхенпо Шенпеном Озером

Предоставлено Джимом Вэлби

(цитаты из коренного текста Кунджед Гьялпо на русском взяты из «Всевышнего источника». СПб. Уддияна. 2010 — прим. пер.)

Это 54-е учение Гуру Гараба Дордже, которое он передал в возрасте семи лет. Следующая выдержка взята из 30-й главы Кунджед Гьялпо. Комментарий взят из «Украшения состояния Самантабхадры» Кхенпо Шенпена Озера.

(Коренной текст: строфа 54) «Подношение даров учителю, щедрость и все прочие подобные добродеяния, будучи совершены без силы непривязанности и непоколебимости, становятся великими узами».

Комментарий Кхенпо Шенпена Озера:

Восхваление путем материальных подношений Трем Драгоценностям и гуру трех миров, превосходящим все объекты поклонения, — (благое деяние). От щедрости подношения богатства и Дхармы существам накопление заслуг увеличивается. Подобные заслуги также происходят от нравственности. Заслуги также возникают от медитации. Но все эти заслуги снова и снова становятся узами, если мы не освободились от тесных оков надежды, страха, борьбы и желания чего-то достичь, а также если такие действия, как подношение, совершаются под влиянием представлений о двойственности и привязанности к объектам, без силы праджни непривязанности к чему-либо и без силы непоколебимости, происходящих из опыта созерцания. Таким образом, непривязанность — это способ стать знатоком в ключевом моменте самоосвобождения. Рубал Цагью говорит:

Если восхваления, подношения и тому подобное не дополнены ваджрным умом, они становятся кандалами по причине гордости, и в этом нет освобождения.

Дочу говорит:

Священная активность Дзогчен находится за пределами усилий. Если восхваление гуру и Трех Драгоценностей, щедрое подношение даров и другие благодеяния, ведущие к завершению двух накоплений, делаются без силы непривязанности и непоколебимости, они становятся крепчайшими оковами, потому что в таком случае мы посвящаем и подносим с привязанностью к объекту и с неустойчивым созерцанием. В частности, я учу, что это (такие действия) — отклонение от (священной) активности.

Следующая выдержка взята из 37-й главы Кунджед Гьялпо:

(коренной текст) «Хотя реальность — это ум чистый и совершенный, [бодхисаттвы] говорят о двух истинах: абсолютной и относительной, и на этой основе применяют десять совершенств-парамит, начиная с щедрости и нравственности, чтобы постепенно пройти десять уровней просветления. Так, не понимая реальности, они остаются на уровне упражнения».

Комментарий Кхенпо Шенпена Озера:

Природа истинного состояния чистого совершенного присутствия — это сущность единого тигле, дхармакайи, полная нераздельность двух истин, за пределами различия абсолютного и относительного. Те, кто следует пути бодхисаттв колесницы признаков, основывают свое мировоззрение на двух истинах. Абсолютная истина — естественное состояние пустоты, относительная истина — видимое состояние всех обусловленных вещей. Их путь основан на абсолютном преодолении концепций трех сфер бытия, относительном отречении от семи привязанностей, обладании четырьмя просветленными качествами и т.д. Применяя десять парамит — таких, как щедрость, нравственность и т.д., — бодхисаттвы переходят ко все более высоким уровням пути, постепенно очищая эмоциональные и интеллектуальные препятствия на протяжении десяти духовных уровней (первый уровень — «радостный», и так далее). Они также применяют пять путей — накопления, применения, видения, медитации и за пределами обучения. И хотя они реализуют конечную цель одиннадцатого духовного уровня, называемого «всеобъемлющий свет», они так и не распознают, что устраняемые ими омрачения в действительности являются великим состоянием не имеющей основы сущности истинного состояния чистого совершенного присутствия, за пределами определения, отречения, противоядий и различий. При помощи медитации на двух аспектах отсутствия природы собственного «я», они пребывают на уровне очищения внутри нерожденного истинного состояния. Таким образом, они отклоняются от всетворящего чистого совершенного присутствия, которое превосходит очищение и продвижение.

Следующая цитата из «Драгоценного сосуда»

Наставления по основам Санти Маха Сангхи
Глава 4. Развитие бодхичитты

Чогьял Намкай Норбу
© Издательство Шанг Шунг 1999, 2001, 2008
Италия

(цитаты на русском взяты из «Драгоценного сосуда». Шанг-Шунг. М. 2001, 2004 — прим. пер.)

ЩЕДРОСТЬ

Парамита щедрости, или дана-парамита бывает трех видов: дар материальных вещей, дар учения и дар избавления от страха.

Под подношением имеется в виду подношение в пределах своих возможностей без привязанности или жадности и без ожидания какого бы то ни было вознаграждения или хорошего кармического последствия, основанное на желании отдать все, что имеешь, на благо других.

Пример великого подношения явил царевич Локешвара, который отдал все хранившиеся в сокровищнице его отца-царя богатства и даже собственного сына.

Под высшим подношением имеется в виду жест всеобъемлющего подношения, подобного подношению Будды, который в одном из своих прежних воплощений в облике бодхисаттвы по имени Тагмо Лучжин поднес свое тело голодной тигрице.

стр.124-125

Также, в «Поведении бодхисаттвы» говорится:

Тело, богатство
И все благие качества, накопленные нами в трех временах,
Следует без остатка отдать
Достижению блага всех существ.

И далее:

Говорят, что парамита щедрости
Заключается в том, чтобы, наполнив ум щедростью, отдавать всем существам
Все материальное, в том числе и плод, —
Итак, все зависит от ума.

 Стр. 127-128

А в комментарии «Капля нектара» говорится:

Всем существам, влиятельным и не очень, богатым или бедным, нужно отдавать свое тело, богатство и все остальные материальные вещи, которыми владеем, а также плод (этого действия), то есть не ожидая кармического вознаграждения в этой жизни или в следующей, без скупости или привязанности, что мешают нам отдавать, а, напротив, наполнив ум щедростью, или в совершенстве приучив его к щедрости — вот что называется парамитой щедрости.

Ведь в сутре «Неисчерпаемая мудрость» говорится:

Что такое парамита щедрости? Наполнив ум щедростью, отдавать другим все, в том числе и плод.

Парамита означает непоколебимо сохранять свободу от умозрительных представлений о трех составляющих (даяния: дающем, дара и принимающем), что применимо к другим (парамитам). Поэтому щедрость зависит не от богатства поднесенного дара, а от того, насколько ум свободен от привязанности, которая мешает отдавать внутреннее или внешнее. Таким образом, щедрость заключается в щедрости ума, а следовательно, происходит от ума.

Стр. 128