Целительная сила янтра-йоги

Представляем вашему вниманию две беседы с доктором Пунцог Вангмо и Фабио Андрико о взаимосвязи тибетской медицины и янтра-йоги, проведенные в Северном Кунсангаре в четверг 25 июня 2014 года.

Dr.-P-Fabio-crop

Фабио Андрико

Эта беседа посвящена взаимосвязи тибетской медицины с янтра-йогой. Доктор Пунцог Вангмо любезно согласилась принять в ней участие и выразить экспертное мнение в отношении этого вопроса. Она и раньше проводила такие беседы, и каждый раз люди с удовольствием слушали о связи янтра-йоги и тибетской медициной. Так же я помню, в последний раз на Тенерифе проходила выставка тханок тибетской медицины, и доктор Пунцог показывала и комментировала некоторые из них. Я помню, там была тханка, в связи с которой люди задавали вопросы по анатомии и, как я понял, доктор сказала, — если я ошибаюсь, пусть она поправит меня — что несмотря на то, что западная медицина достигла высокого уровня понимания анатомии человеческого тела (которое есть и в тибетской медицине, но в западных странах стало чрезвычайно подробным), в тибетской медицине существует понимание так называемой анатомии энергии, которая очень тесно связана с практикой янтра-йоги. Мы всегда говорим, что янтра-йога — это не только движение и позы. Эта практика, в особенности, связана с функцией дыхания, которое влияет на уровень энергии и аспекты элементов.

Таким образом задействуются не только более грубые аспекты мышц, сухожилий, костей, суставов и так далее. Сейчас я приведу очень преувеличенный пример с куклой. Что заставляет куклу двигаться, оживляет ее? Энергия. Так, например, аспект дыхания является основополагающим в янтре.

Во многих йогических практиках дыхание учитывается, потому что мы все равно продолжаем дышать, даже если вместо движения держим позу. Но янтра — это нечто большее. Это скорее внутренняя душа практики. Не только дыхание и объединение дыхания с движением в ритме, но, в особенности, аспект задержки дыхания делает янтра-йогу отличной от большинства других видов йоги, которые я знаю.

Другая особенность практики янтра-йоги — это то, что мы практикуем и обучаемся ей в контексте передачи Ринпоче, потому что для практикующих, даже если это вторичная практика, она все равно связана с передачей Ринпоче и основана на тексте Вайрочаны, известного мастера Дзогчен. Изначально существовало три различных текста. В книге, которая была опубликована (она есть также и в русском переводе), содержатся два из этих текстов: текст по трулкору, то есть движениям, а также текст, посвященный медицинским аспектам и благам от практики. Таким образом книга, которую мы используем, содержит оба текста. Она стала результатом многолетней работы Ринпоче. Действительно, он как-то сказал, что никогда еще ему не доводилось так много работать, потому что потребовалось не только изучить тексты и сделать комментарии, но и в течении многих лет работать над текстом для перевода. Описание того, как контролировать, показывать и объяснять движения, заняло много времени.

Существовал еще и третий текст, но, к сожалению, он был утерян.

Таким образом даже сейчас, когда мы стараемся сделать янтра-йогу более открытой, потому что она может быть очень полезна для любого человека (так называемый открытый уровень янтра-йоги), она остается учением, основанным на очень серьезном духовном пути. Можно сказать, что уровень ума в янтре — это учение Дзогчен. Но особенно важно для открытого уровня янтра-йоги, и отчасти для инструкторов по янтра-йоге, иметь возможность показать связь, взаимодействие практики с тибетской медициной, а также с точки зрения медицины показать, что практика янтра-йоги может быть очень важной и полезной.

Вчера здесь состоялась презентация янтра-йоги. Для тех, кто на ней не присутствовал, я проведу очень краткую презентацию, чтобы выделить основные черты учения янтра-йоги. Я уже сказал некоторые вещи в начале беседы и добавлю еще кое-что.

Вся практика янтра-йоги состоит из 108 движений. Существует вступительная часть, которую мы рассматриваем, как предварительные практики. Мы начинаем практику с так называемых девяти дыханий, которые выполняем вначале любой практики, не только янтра-йоги. Они называются «девять очистительных дыханий». Это первое, что объясняется в тексте Вайрочаны, первое, что мы выполняем, и это непосредственно связано с дыханием, здесь не говорится о позе и прочем. Речь идет о нечистом воздухе, а значит есть и чистый воздух, элемент воздуха и так далее. Таким образом сразу можно понять, на чем сфокусирована практика.

Первая группа предварительных практик называется циджонг, это разогревающие упражнения. Дыхание здесь более энергичное. Как правило энергичное дыхание призвано активизировать, но в этом случае мы скорее сосредотачиваемся на конечностях и суставах. Пока доктор Пунцог будет рассказывать, Мира покажет нам упражнения, о которых идет речь.

Затем следуют так называемые восемь движений, которые в действительности называются лунгсан. Они также связаны с очищением праны, воздуха, и несмотря на то, что эти движения содержат разные позы, они определяются дыханием. В первом движении мы поднимаем руки над головой, но оно называется не «руки над головой», а «первое движение для полного гладкого вдоха». И так со всеми движениями. Как вы можете понять, само описание говорит больше о функции и применении дыхания в форме различных задержек, в том смысле, что форма тела и движение, которое приводит тело к определенной форме, являются скорее вспомогательным, нежели главным аспектом практики. Это еще одна особенность янтры, потому что обычно все наоборот.

Далее следует группа упражнений под названием цандул, то есть контроль каналов. Я имею в виду контроль не в смысле блокировки или запирания, а гармонизирование функций каналов. Своего рода мягкий контроль для того, чтобы все работало, как должно, а не контроль-блокировка. На самом деле, например, первое упражнение, это вид массажа. Много лет назад я спросил у Ринпоче об этом, и он сказал, что это упражнение также способствует расслаблению мышц. Если мы расслабим мышцы, то энергия в каналах станет течь лучше. Есть много различных каналов, но цандул работает на уровне функционирования каналов.

Итак, как вы видите, каналы, элементы, дыхание и тело вместе взятые являются условиями практики янтра-йоги. И, безусловно, ум. Иногда мы даже что-то визуализируем, я уверен, доктор Пунцог поделится с нами своим опытом использования этих функций в медицинских целях. Но также ум не должен отвлекаться. Это верно не только для янтра-йоги, но и для любой практики йоги. Если вашему уму нечем заняться, просто старайтесь не отвлекаться, иначе можно навредить себе, усердствуя и торопясь. Если вы не отвлечены, это вряд ли произойдет.

И, конечно, мы все следуем учению Ринпоче, поэтому мы знаем, что работа с движением является еще одним аспектом практики.

Много лет назад, когда Ринпоче рассказывал о сидячей медитации и периоде движения после сидячей практики, он сказал, для того чтобы научиться интегрировать опыт в движении, мы можем начать с согласованного движения, например, янтра-йоги. Конечно, Ринпоче объяснил и Танец Ваджры.

Я просто хочу сказать, что янтра-йога может стать очень важным методом для многих аспектов практики, а также для тех, кто хотел бы применять мощную систему йоги, поскольку уже тот факт, что люди, выполняющие янтру, понимают и применяют очень точным образом аспект дыхания, уже меняет их восприятие. Я недавно проводил несколько курсов, на которых присутствовали инструкторы по хатха-йоге. Они были действительно поражены фокусом на дыхании и тем, как оно гармонизируется и применяется в практике янтры. Серьезно, они невероятно этим заинтересовались. И это не вчерашнее изобретение. Эта практика имеет длинную линию передачи, включающую очень важных учителей. Последний учитель, передавший нам это знание, — Чогъял Намкай Норбу, получивший большую часть этих учений от своего дяди Тогдена Ургъена Тензина. Очень важно понимать, что существует линия преемственности. Существует передача. Суть учения сохраняется сотни лет.

Тибетская медицина и янтра-йога

Доктор Пунцог Вангмо

«Небольшое усилие, приносящее большую пользу»

Спасибо Фабио за его объяснения. Я не эксперт в обучении йоге, сегодня для этого у нас есть много инструкторов, так что я попытаюсь сфокусироваться больше на аспектах тибетской медицины. Мы называем тибетскую медицину мен (sMan). Мен означает не что-то конкретное, а нечто вне ограничений. Мен означает пользу, пользу чувствующим существам. Вот что такое медицина. Для того чтобы помочь чувствующим существам — при этом чувствующие существа обладают физическим телом, и наше страдание, главным образом, связано с телом, а также есть нечто, что порождает наше ментальное осознавание, даже если мы не можем это увидеть или почувствовать. Эти два являются главными причинами страдания. Сегодня у нас есть два различных типа врачей: доктора и психологи. В тибетской медицине тело, речь и ум взаимосвязаны, а не существуют по отдельности. Таким образом, говоря о назначении оздоровительной системы, мы подразумеваем наличие двух целей: предотвратить болезнь и, если это не помогает, вылечить болезнь.

Сегодня для профилактики болезней западная медицина часто прибегает к вакцинации. Если же мы все-таки заболели, есть много лечебных учреждений. В тибетской медицине у нас так же есть понятие о профилактике и лечении болезни. Рассматривая болезнь, мы задаемся вопросом, почему мы заболели? Прежде чем говорить о болезни, нужно понять, какова природа нашего тела. Без знания природы тела очень трудно определить, почему мы заболели или как предотвратить болезнь. Первое, что мы должны понять, вне зависимости от того, врачи мы или нет, это материальность нашего тела. Это первое. Определив материальный аспект или природу нашего тела, мы должны определить, какие составляющие нам необходимы, чтобы тело функционировало. Мы можем сказать, что наше тело состоит из мышц, костей, сухожилий, связок, жидкостей и так далее и тому подобное. Это материальный уровень и без понимания необходимых составляющих он не работает.

Для того чтобы мускулы, кости, сухожилия, связки и жидкости функционировали, им необходима энергия, дыхание и так далее. Поэтому если тело, речь и ум взаимодействуют хорошо, то мы здоровы. Если они не сбалансированы — мы заболеваем. По этой причине главная тема нашей сегодняшней беседы — это янтра-йога, которая по-тибетски называется трулкор. Это значит, что это знание, понимание, трулкор, — что-то вроде движения. Для нормального функционирования все — физическое тело, внутренняя энергия, дыхание — нуждается в движении. Дыхание — это то, в чем можно упражняться, и даже без упражнений, мы дышим каждый день. Когда мы двигаемся, не уделяя внимания дыханию, мы можем спровоцировать болезненное состояние. Таким образом цель янтра-йоги — сфокусировать внимание на физическом движении, внутреннем дыхании и, в особенности, ментальном осознавании и их взаимосвязи.

Тибетская медицина основывается на пяти элементах, но сегодня я не буду говорить об этом, иначе это займет много времени. Если мы хотим использовать метод янтра-йоги в качестве профилактики заболеваний, то мы используем ее в повседневной жизни. Эта древняя тибетская система произошла от йогинов, затем это знание медленно вошло в сферу медицинского ухода, а также стало частью ежедневного образа жизни в семьях. Я не говорю, что все тибетцы совершенны и знают, как выполнять йогу, но таким образом йога появилась в тибетской медицине, а затем стала входить в повседневную семейную жизнь.

Также у нас есть массаж кунье. Как сказал Фабио, когда мы обучаемся йоге, сперва мы изучаем девять дыханий, это что-то вроде очищения. По-тибетски это называется лунг ро салва: лунг — это ветер, ро — это некоторый остаток от вдоха и выдоха. Каждый раз во время дыхания накапливаются такие тонкие загрязнения. Когда мы дышим обычным образом, особенно если мы разгневаны, огорчены или напряжены, мы делаем неполный вдох и неполный выдох. Эти остатки и есть ро. Сал значит устранять или очищать. Вот что такое лунг ро салва. Лунг ро салва — это по сути попытка сменить застоявшийся воздух в теле на свежий. Также обычно во время дыхания мы визуализируем сущность пяти элементов, представленную пятью цветами, и вдыхаем ее, а на выдохе пытаемся выдохнуть все негативное кармическое дыхание в виде нечто темно-коричневого. Даже простое выполнение этих девять дыханий — целебный метод, использующийся в оздоровительных целях. Поэтому если у вас возникла, например, острая боль, выполняйте это дыхание, вдох и выдох, на вдохе, в особенности, стараясь вдохнуть охлаждающие элементы свежего воздуха и воды, и вы сможете справиться с болью.

Если у вас астма или пневмония, то есть затрудненность дыхания, делайте вдох, представляя теплый свет, а затем выдыхайте холодный. Так тоже можно делать. Если у вас перелом или была операция, во время визуализации представляйте нечто вроде соединения там, где у вас травмы. В стрессовой ситуации выполняйте долгие вдохи и выдохи, чтоб выпустить пар. При помощи такого метода вы сможете успокоиться. Таким образом эти девять дыханий могут быть использованы для многих оздоровительных целей. У меня большой опыт использования подобных простых техник, я часто показываю их людям, которые в них нуждаются, и те добиваются хороших результатов.

Почему же это дыхание так полезно для здоровья? В Тибете говорят, что все — тело, болезнь и лечение — имеет природу пяти элементов. Почему же помогает одно только дыхание, без употребления в пищу биодобавок? Что касается элементов, или тела, оно состоит из внешнего, внутреннего и тайного тел, или внешних элементов, таких как, как элементы материи, энергии и тонкой энергии, то есть это не только одно вещество. Их может быть много. Посредством их мы получаем пользу. Когда мы получим пользу, зависит от того, как мы выполняем дыхание и движение. Как сказал Фабио, выполняя правильно, вы получите пользу. Выполняя неправильно, вместо пользы вы себе навредите. Поэтому важно научиться правильному выполнению.

В тибетской йоге позиция тела не является определяющей. Цель тибетской йоги — скоординировать в движении тело, ум и энергию. Итак, сначала выполняется лунг ро салва, девять дыханий. Когда мы делаем девять дыханий, наше тело должно быть в определенном положении. Во-первых, мы сидим в позе со скрещенными ногами. Почему так важно сидеть со скрещенными ногами? Дело не в том, что ноги скрещены, а в том, что бедра лежат на полу. В анатомии тибетской медицины считается, что бедра подобны основанию дома. Вы знаете, что без прочного фундамента здание рухнет, по этой причине основа тела покоится на земле. Это первый аспект. Кроме этого, когда вы хорошо сели, бедра и крестец растягиваются. Небольшое растяжение крестца во время сидения влияет на пупочный канал. Наш центральный канал проходит сквозь пупок. При беременности в первую неделю происходит зачатие, а во вторую неделю формируется центральный канал. На третьей неделе центральный канал хорошо виден. Так, когда мы садимся в правильную позицию, центральный канал полностью выпрямляется.

Также можно сказать, что сидя на стуле подобным образом, или сидя комфортно, наше дыхание меняется. Поэтому в тибетской медицине мы полагаем, что бедра подобны фундаменту, в этом цель этой позы. Второй аспект позиции тела — руки покоятся на коленях. В анатомии тибетской медицины считается, что две руки похожи на шелковые украшения. Шелковые украшения означает нечто легкое и подвижное. Если руки стабильны и неподвижны, мы успокаиваемся. То есть положение рук в основном влияет на покой тела. В-третьих, язык касается неба. Таким образом, чтобы не перекрывать дыхательный проход, горло. Когда язык касается неба, горло мягко открывается, а также мы не производим много слюны. Тогда нам не приходится постоянно сглатывать, иначе мы производим звук, сглатывая слюну. В-четвертых, глаза и рот находятся в естественном положении. Это значит не слишком открыты и не слишком закрыты, в обычном состоянии.

В тибетской медицине считается, что пять органов чувств подобны окнам в доме. Назначение окон — впускать свет, а также смотреть сквозь них изнутри наружу или внутрь снаружи. Таким образом органы чувств — это место для обмена информацией. Сейчас наша цель —  успокоить тело, речь (или энергию) и ум, поэтому мы как бы закрываем окна. Если мы полностью закроем органы чувств, то почувствуем сонливость. В Тибете есть такое выражение: плохая медитация ведет ко сну. Закрыв глаза, мы почувствуем сонливость, а открыв их слишком широко, мы станем отвлекаться. Шестой аспект — прямая спина. Спина должна быть выпрямлена, а подбородок чуть опущен, поскольку в тибетской медицине считается, что центральный канал подобен золотому лучу в теле. Нужно, чтобы он был прямым. Седьмой аспект – тело не должно быть слишком напряжено или слишком расслаблено. Есть история о том, как один из младших братьев Будды попросил его рассказать о лучшем способе медитировать. Будда спросил его, играет ли он на гитаре. Он ответил, что он очень хороший гитарист. Тогда Будда спросил: «Когда гитара лучше звучит? Когда струны натянуты сильно или слабо?». Тот ответил: «Если натянуть слишком сильно, звук будет плох, если слишком слабо, звука не будет совсем. Так что когда струны натянуты не слишком сильно и не слишком слабо, гитара звучит лучше всего». И тогда Будда сказал, что это лучший способ медитировать. Быть не слишком напряженным и не слишком расслабленным. Таковы семь аспектов позиции тела.

Теперь, раз вы знаете, как выполнять девять дыханий, давайте рассмотрим цигжонг. Первое упражнение называется дримпа или сжатие, его польза в том, что оно устраняет тяжесть, вялость, сонливость в теле. Сжатие также обостряет ум и помогает улучшить плохое кровообращение. Почему? Выполнение этого упражнения помогает сбалансировать всепроникающий ветер. В тибетской медицине говорится о лунг (rlung), трипа (mkhris pa) и бэдкен (bad kan) (три жизненных начала — ветер, желчь и слизь, соответственно — прим. пер.). Лунг — это элемент ветра, трипа — элемент огня и бэдкен — элемент земли и воды. Когда мы рассматриваем ветер, говорится о пяти тонких ветрах. Пять тонких ветров — это что-то вроде министров ветра. Так, в правительстве есть министерство здравоохранения, сельского хозяйства и так далее. Необходимо много министерств, чтобы правительство работало. Так же и тело обладает пятью сбалансированными ветрами. Есть грубые и много тонких ветров. Так выполнение этой позиции полезно для всепроникающего ветра, который находится в физическом сердце, а затем распространятся и циркулирует по всему телу. Функция этого ветра растяжение, сокращение, открытие и закрытие. Со всепроникающим ветром связано большинство функций тела. Когда этот ветер расстроен, подобно инсульту утрачивается функция движения, подобно психическому расстройству утрачивается ментальная функция, что затем обычно приводит к рассеянному склерозу. При этом страдают мышцы. Также в связи с этим, данная позиция очень хороша для профилактики артритов.

Второе упражнение называется силва. Силва означает встряхивание. Оно полезно при любых проблемах с суставами. Почему? Потому что суставы связаны с бэдкен, то есть слизью, элементом земли и воды. Поэтому эта слизь является соединяющей слизью, которая находится во всех суставах. Польза этой слизи заключается в соединении верхнего и нижнего, что обеспечивает их движение. У многих из нас после определенного возраста, определенной диеты, содержащей много тяжелой холодной пищи, или у тех, кто живет в прохладных влажных местах, отекают суставы, в них чувствуются холод и боль. Это признаки артрита. В тибетской медицине у нас есть много видов артритов, но эти артриты связаны со слизью и называются естественными. При помощи силва устраняется или растворяется избыток слизистой жидкости, а затем поддерживается в равновесии. Такова его польза. Но если выполнять упражнение слишком много, слишком сильно или неправильно, это может привести к дефициту слизистой жидкости, слизи sByor bye (чорже) суставов. Это может повлечь за собой ревматизм, который тоже является артритом, но имеет другую природу. Как уже говорил Фабио, нужно выполнять движения с присутствием. Если у нас возник дефицит слизи, значит увеличился ветер, потому что один из ветров также находится в суставах. Один из каналов, по которым протекает ветер, расположен в костях и суставах. Из-за увеличения ветра высыхают жидкости. В таких случаях может возникнуть боль. В это время наши суставы не отекают, но высыхают и могут происходить вывихи. Это было второе упражнение цигжонг.

Третье упражнение называется пулва. Пулва означает вытягивание. Упражнение пулва хорошо для ветра, очищающего вниз. Таким образом пулва в основном предназначается для нижней части тела. Ветер, очищающий вниз (thursel lung) находится в области таза и распространяется ко всем внутренним органам. Он так же проходит по внутренней стороне бедер. Отвечает за менструальный цикл, деторождение, мочеиспускание, дефекацию, а также контроль репродуктивных жидкостей. Содержимое должно устраняться, иначе врата закрываются, и оно задерживается внутри. Если ветер, очищающий вниз не сбалансирован, может возникнуть запор, частое или редкое мочеиспускание, выкидыш, нерегулярные менструации. Это не значит, что выкидыш или запор происходят только из-за проблем с ветром, очищающим вниз, но ветер, очищающий вниз — это одна из главных причин. Также ветер, очищающий вниз, может быть причиной болезни толстой кишки. И что еще хуже, если ветер, очищающий вниз, полностью заблокирован, это может вызвать психическое расстройство. Всегда присутствует чувство тяжести в грудной клетке, чувство полноты в этой области, боль в спине, бессонница и невозможность психически успокоиться. В патологии тибетской медицины говорится, что дисбаланс ветра, очищающего вниз, похож на неуравновешенное, неустойчивое движение. Также пулва очень хороша для восстановления почек. В тибетской медицине говорится, что почки подобны внешнему министру короля, при этом сердце — король. Тот, кто имеет власть или право принимать решения в королевстве — это король, министр же не всегда находится рядом с королем, но также обладает властью. Почки подобны стенам в доме: слабые почки могут привести к обрушению всего дома. Может возникнуть редкое мочеиспускание, усталость, потеря слуха, а при ухудшении ситуации, сгорбленность в теле и ослабленный иммунитет. И тогда тело, словно мусор, начнет подхватывать все болезни. Таким образом можно сказать, что без стен не может держаться крыша. Такова польза от пулва.

Четвертое упражнение называется беппа. Вообще беппа означает что-то вроде прыжка, но в этом случае это не совсем прыжок. Это упражнение полезно при болях в верхней части спины, шее и плечах, в частности в трапециевидных мышцах, вплоть до почек, спазмах голени, а также при болях в пищеварительном тракте. Поскольку это движение хорошо для ветра, сопровождающего огонь. Ветер, сопровождающий огонь, находится в брюшной полости. Его главное местоположение — в районе соединения кишечника с толстой кишкой, он проходит через весь пищеварительный тракт. Его функция — помогать пищеварению и разделять чистое и нечистое. Его основная задача — разделять чистое и нечистое. Если ветер, сопровождающий огонь, расстроен, возникают всевозможные болезни пищеварения. В тибетской медицине корень всех болезней заложен в пищеварении. Диабет, болезни почек и отеки, а также рак и опухоли относятся к группе заболеваний пищеварения. Если mnyam lung (ветер, сопровождающий огонь) расстроен, тогда он не может разделять чистое и нечистое.

Пятое упражнение называется корва. Корва означает движение. Это упражнение хорошо при слабости или потере функции конечностей, при болезнях суставов, а также для всепроникающего ветра. Как мы говорили ранее, всепроникающий ветер находится в сердце и проходит через все тело. Функция тела/ума связана с всепроникающим ветром. Если khyab byed lung расстроен, на физическом уровне мы теряем возможность сжатия или растяжения конечностей, в следствие чего сухожилия и связки становятся очень толстыми и грубыми, нарушается циркуляция крови, что влияет на органы и, в частности, на мозг, что иногда может привести к инсульту. Причиной всех этих серьезных заболеваний может быть расстройство всепроникающего ветра. Таковы пять упражнений цигжонг.

С какой целью мы их выполняем? Вы полны решимости сохранить здоровое тело или у вас есть какая-то болезнь, которую вы хотите исцелить — в любом случае вы можете выполнять йогу. Вы видите, как она проста для применения, никаких побочных эффектов, если вы делаете правильным образом, очень доступна и вы можете выполнять ее самостоятельно. Мы называем это малым усилием, которое приносит большую пользу. Особенно сегодня в современном обществе, в котором мы все очень заняты, отвлечены и подвержены стрессу. Уже почти тридцать лет я являюсь тибетским доктором. С тех пор как я работаю на Западе, из десяти моих пациентов у четверых имеются ментальные проблемы. Не обязательно очень серьезные, но всегда небольшие присутствуют. Думаю, что я не исключение, у нас у всех есть этот дисбаланс, потому что наша повседневная жизнь полна напряжений. Мы полагаем, что что-то физическое и материальное принесет нам счастье, мы работаем, бегаем, но не получаем никакого счастья. Даже если счастье приходит, оно непостоянно. По этой причине у нас у всех есть ментальный дисбаланс элементов. Так что эта простая йога полезна.

Еще один аспект — это наша диета. В нашем обществе молодежь имеет развитые умственные способности, однако, сегодня статистика такова, что многие молодые люди принимают антидепрессанты, страдают от диабета, заболеваний крови и плохого кровообращения. Обычно эти виды болезней характерны для людей старше 65, раньше сложно было встретить детей с диабетом или психическими расстройства, но сегодня очень много детей, нуждающихся в антидепрессантах и прочем. Такое заболевание как рак не был так распространен, но сегодня он становится чем-то вроде простуды или гриппа. Тут могут быть разные причины, но главным образом присутствует дисбаланс. Я сказала вам, что дисбаланс всепроникающего ветра может стать причиной болезней пищеварения, которые могут вызвать опухоли или рак. Поэтому полезно выполнять эту простую йогу, чтобы поддерживать здоровье.

Здесь я остановлюсь, если у вас есть вопросы, мы можем ответить на некоторые из них.

Спасибо вам за внимание.