Вступительное слово перед учительскими тренингами

Чогьял Намкай Норбу

Вступительное слово перед тренингами и уполномочиванием учителей, 12 ноября 2016 года

Тренинги и уполномачивание учителей 12-19 ноября 2016 года

Дзамлинг Гар

Добрый день всем и повсюду. Мы находимся здесь, в Дзамлинг Гаре. Это начало нашего ретрита по учительским тренингам. Вы уже знаете программу: мы собираемся провести учительский тренинг по Санти Маха Сангхе и в связи с этим также тренинги по Танцу Ваджры и Янтра-йоге. В этом случае очень важно знать, что такое Санти Маха Сангха. Выражение «Санти Маха Сангха» взято из языка Уддияны. Но на нашем обычном языке, в особенности на Западе, мы называем это «Дзогчен-общиной». Это важно знать и понимать. Иначе люди думают, что Санти Маха Сангха — это какие-то книги, обучение, что-то, что мы воспринимаем, изучаем и делаем на интеллектуальном уровне.

У нас есть некоторое представление о том, что такое Дзогчен-община. Общине уже почти полвека. Мы учимся, развиваемся, сотрудничаем друг с другом: это и есть Дзогчен-община. Многие думают, что Дзогчен-община — это некий дхарма-центр. Но принцип Дзогчен-общины заключается не в том, что это дхарма-центр.

Вы знаете, что означает Дзогчен. Дзогчен — это то, что мы годами изучаем и пытаемся применять. Истинная природа Дзогчена — это наше состояние, и для обнаружения и вхождения в это состояние у нас есть учение Дзогчен. Я много лет стараюсь учить и передавать это знание. Также многие наши люди стараются этому обучиться. Цель Дзогчена — войти в нашу истинную природу, поэтому прежде всего мы обнаруживаем нашу истинную природу. Если мы её не обнаруживаем, мы не можем войти в это состояние. По этой причине мы изучаем и применяем данный метод и учение. «Маха Сангха» означает «Община». «Маха» означает «всеобъемлющий», и это слово звучит одинаково как на санскрите, так и на языке Уддияны, но способ его использования на языке Уддияны отличается от санскрита. Например, в санскрите прилагательные используются особым образом. А в языке Уддияны использование прилагательных схоже с тибетским языком.

Это не так уж сложно. Например, когда мы изучаем тантры Дзогчена, можно заметить, что названия большинства из них — на языке Уддияны, так как источник учений Дзогчена — это Уддияна, а не Индия. Также большинство учений Ваджраяны и высшей тантры происходят из Уддияны. Если вы захотите изучать более интеллектуальным образом, то сможете понять, что в древние времена почти все знаменитые индийские махасиддхи путешествовали в Уддияну. Многие махасидхи приезжали в Уддияну, получали учения, учились и потом передавали Ваджраяну в Индии. Некоторые учителя так и не доехали до Уддияны, но они получили учения по дороге туда. Уддияна — родина учений Дзогчена и Ваджраяны.

Вы хорошо знаете историю и биографию Гараба Дордже. Гараб Дордже — источник учения Дзогчен в нашу эпоху в нашем человеческом измерении. Гуру Гараб Дордже родился и учил в Уддияне. По этой причине, язык Уддияны очень важен для изучения Дзогчена. Например, когда Гуру Падмасабхава приехал в Тибет, он обучал Ваджраяне, высшим и низшим тантрам, всему. В частности, когда он передавал Дзогчен, он советовал своим ученикам отправиться в Уддияну, чтобы изучить учение Дзогчен и перевести его с языка Уддияны на тибетский. Также был очень знаменитый переводчик Вайрочана. Вайрочана и его помощники совершили путешествие в Уддияну. Они получили в Уддияне учение Дзгочен и перевели все наставления Дзогчена с языка Уддияны на тибетский. Поэтому язык Уддияны — это очень важный источник тибетских учений Дзогчена и Ваджраяны.

Например, в санскрите прилагательное употребляется перед именами существительными. К примеру, когда мы говорим Махаяна, то «маха» означает «полный», а «яна» — «колесница». То же самое со словом «Ваджраяна» и прочими: прилагательные всегда употребляются перед существительными. В тибетском мы используем прилагательные после существительных, а не наоборот. Например, если мы говорим, что это хороший человек, то «человек» по-тибетски — это «ми», «хороший» — «янгпо». Мы говорим: «ми янгпо», где «ми» — это существительное, а «янгпо» — прилагательное. В выражении «Санти Маха» на санскрите или языке Уддияны прилагательное идёт после существительного. Нам не обязательно использовать термин «Санти Маха Сангха», но важно его понимать, чтобы у нас не было какого-то загадочного представления. В особенности, если мы занимаемся изучением Дзогчена, всё должно делаться конкретным образом, а не загадочным. По этой причине, прежде всего нам надо знать, что означает Санти Маха Сангха.

Мы начали исследовать и изучать Санти Маха Сангху, когда я стал разрабатывать программу по Санти Маха Сангхе. Я прекрасно знаю, что для того, чтобы хорошо изучить Санти Маха Сангху, нам нужно опираться на всё мировое знание. Мы не можем остановиться в процессе изучения, сказав, что на этом всё. Древняя тибетская традиция Ньингма берёт своё начало из тех наставлений, которые Гуру Падмасамбхава передал, находясь в Тибете. Всё, чему учил Гуру Падмасабхава, поддерживается и продолжается в традиции Ньингма. В школе Ньингма, когда речь идёт обо всех учениях, подразумеваются девять колесниц. Это считается общим положением для всех направлений буддизма в тибетской традиции. Например, мы изучаем Хинаяну и Махаяну, колесницы традиции Сутры, то есть устные наставления Будды Шакьямуни. Также существует традиция Ваджраяны, в которой представлены более высокие и низкие уровни, и она также связана с учениями Будды или буддизмом, но сутью этого учения не являются устные наставления Будды.

Устные наставления означают, что Будда был человеком. Будда говорил, ученики слушали и что-то записывали. Точно также и мы делаем сегодня: учителя объясняют, ученики слушают; это устная традиция. Но принцип Ваджраяны не в этом. Это Сутра, устные наставления Будды. Когда знание передается через проявления, когда проявления Будды передали это знание, то всё это аспект Ваджраяны. В этом случае, у нас есть высшие и низшие тантры. Когда мы говорим о низших тантрах в традиции Ньингма, мы называем их внешними, и они включают в себя три раздела: Крия-, Убхая- и Йога-тантра, одинаковые во всех школах. Но когда мы говорим о высших тантрах, то они в школах тибетского буддизма разные. Высшие тантры в традиции Ньингма содержат три раздела, которые называются ненг гьюд де сум, что означает «внутренние тантры». Они называются внутренними тантрами, так как Крия-, Убхая- и Йога-тантра являются внешними. Внутренняя тантра означает более глубокое погружение в знание или более высокий аспект. Поэтому они называются не совсем тантрами, а ненг гьюд де сум, то есть «тремя йогами». «Йога» означает знание и понимание. Подобная классификация встречается только в древней традиции Ньингма, в которой существует такое деление, позднее преобразовавшееся в девять колесниц.

К высшим тантрам относятся Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога — три раздела Ваджраяны. Но эти разделы не существуют в других традиционных школах. В них есть только первый, который называется Маха-йога, так как Гуру Падмасамбхава начал учить Маха-йоге. Например, во времена Падмасамбхавы были переведены многие коренные тантры. Были переведены такие тантры, как, например, Гухьясамаджа-тантра, и позднее приверженцы других школ посчитали эти переводы старыми. Их назвали «старыми», потому что позже они поехали в Индию в поисках тантр и встретили там практикующих, овладевших этим знанием, и у них появилась возможность учиться непосредственно в Индии, и они перевели эти тантры снова. Таким образом, эти переводы называются новыми. Иногда в них есть некоторые отличия, а иногда нет.

Иногда в переводах встречаются небольшие отличия, потому что современные переводчики использовали более интеллектуальный подход. Они придавали слишком большое значение используемым терминам и значениям слов. Древние переводчики, такие как Вайрочана, обращались к сущности и знали истинный смысл. Вот почему иногда можно встретить разночтения. Но перевод, содержащий сущность учения, является более аутентичным. Итак, это что касается девяти колесниц в традиции Ньингма.

Мы практикуем Дзогчен и следуем учению Дзогчен. В учении Дзогчен мы обращаемся к трём внутренним тантрам, и последняя из них, Ати-йога, учение Дзогчен, является самой сущностной. Вторая из трёх внутренних тантр — это Ану-йога. Ану- и Ати-йога не широко распространились в современных школах. В частности, в традициях Гелуг и Сакья они вообще не встречаются. В школе Кагью впоследствии они стали встречаться чаще, так как там было много тертонов. Они открыли много учений Гуру Падмасамбхавы, а он передал различные учения, являющиеся аспектами Дзогчена и Ану-йоги. Позднее, они, конечно, обнаружили, что эти учения принадлежат школе Ньингма, а затем они распространились и в школе Кагью. В Сакья этот аспект был выражен незначительно.

Был такой тертон по имени Царчен Лосал Гьяцо, который основал одну из подшкол Сакья под названием Цар. К примеру, у Царчена Лосала Гьяцо были видения и учения-терма Гуру Падмасабхавы, но хоть он и принадлежал, как считалось, к традиции Сакья, сакьяпинцы относили эти учения, которые считались более сущностными, но официально не принимались, к традиции Цар. По этой причине они распространились не так широко, как учения Ану-йоги и Дзогчена. Конечно, это не означает, что в школах Кагью, Сакья и Гелуг нет практикующих Дзогчен — они есть. В частности, в традиции Гелуг обнаруживали практиков Дзогчена только после их смерти. Они всегда практиковали тайно. Если бы они открыто практиковали Дзогчен, то большинство учителей Гелуг это не одобрили бы, так как гелугпинцы подходят к всему слишком интеллектуально.

Если вы попытаетесь обратиться к сути Учения, то там нет подобных проблем. Но мы живём в двойственном видении, в нашем обществе всё совершенно ограничено. В этом случае нам следует это принять и уважать, иначе у нас практически ничего не получится сделать. Затем нам следует понимать, что то, чем мы стараемся заниматься, — это изучать учение Дзогчен. По этой причине я начал готовить курс по теории и практике Санти Маха Сангхи. Недостаточно изучить только одну книгу по тантре Дзогчена. У нас должна быть основа из всего мирового знания. Я очень хорошо понимаю, что это не так легко, особенно для западных людей; вы не знаете тибетский, а книг и способов объяснения так много. Я не могу попросить вас прочитать книгу Лонгченпы или Джигме Лингпы. Так бы мы не смогли продвигаться.

По этой причине я провёл исследование и подготовил базовый уровень Санти Маха Сангхи. Я годами изучал, прочёл множество текстов, искал наиболее важные положения то там, то здесь. Затем мы перевели этот текст на западный язык. Теперь я передаю его людям, и они могут его изучать и применять. И сегодня, например, мы говорим, что должны изучать базовый уровень Санти Маха Сангхи. Есть книга, и изучая её, вы узнаете много важных аспектов буддизма в целом. Поэтому продвигаясь вперёд шаг за шагом, я провожу тренинги: первого, второго уровня, и т.д.

Многие говорят: «Я занимаюсь Санти Маха Сангхой, чтобы стать учителем»; это неправильно, это ваша идея. Вы не должны думать в первую очередь о том, что хотите кого-то учить. Вам следует думать: «Прежде всего я хочу обнаружить мою истинную природу, и потом, когда я освою это состояние, я смогу учить». Если вы не пребываете в этом знании, а только читаете книгу, то это интеллектуальный уровень и, как говорится, «вы танцуете на книге». Вы не можете передать ничего из истинного смысла учения. Поэтому сначала нужно таким образом изучить базовый уровень Санти Маха Сангхи.

Прежде всего вы должны конкретным образом выстроить своё знание и основу. Конечно, если у вас есть такая основа, вы можете передавать [знание] и делать всё, что в ваших силах, чтобы помочь другим. Итак, крайне важно для обучения, чтобы мы проверили себя, обладаем ли мы знанием, а затем, во-вторых, чтобы мы старались давать учения другим. Вот так мы тренируемся, чтобы стать учителями Санти Маха Сангхи. Сначала мы сдаём экзамен по базовому уровню, затем — по первому уровню, затем — по второму и т.д., продвигаясь вперёд. Мы не называем это тренингом учителей. Тренинг учителей означает, что мы прошли некоторую подготовку, после которой должны стать кем-то вроде учителя; [на тренинге] нам нужно обучать других.

Нам необходимо понаблюдать немного за собой. Как я могу учить других? Мы обучаем других посредством трёх аспектов, тела, речи и ума. У нас есть три бытия, и эти три бытия должны соответствовать основе. Мы должны изучать и применять то, что объясняется в основе учения. Если я хочу что-то передать другим, прежде всего у меня должно быть достаточное знание, чтобы передать это конкретным образом. Во-вторых, я должен понимать, что у меня есть отношения с человеком, с которым я говорю и передаю. В данном случае, то, что я делаю, должно этому соответствовать.

По крайней мере, мы должны обдумать эти мелочи, а также наше отношение и то, как мы преподносим себя. Если вы становитесь учителем, вы не можете быть странным. Как минимум, вы должны быть нормальным человеком. «Быть нормальным человеком» означает, что вы смотрите вокруг и понимаете, в какой ситуации находятся люди. Я не прошу вас идти в монахи и монахини или состричь волосы и т.п., а прошу, чтобы вы выглядели и вели себя адекватно. Если вы ведёте себя странно, то другим это, правда, очень трудно принять. Например, я стараюсь передавать учение Дзогчен и преподношу себя хотя бы в качестве учителя. Я живу и делаю всё нормальным образом. А вы что делаете? Если моё отношение для вас приемлемо, то тогда я могу вам что-то донести.

Если бы я вёл себя странно, то вы не смогли бы меня воспринять. Например, вы бы не смогли поверить в то, что я вам говорю. Это связано с нашим физическим уровнем, нашим телом. Конечно, затем у нас есть аспект речи. Таким образом, учение означает, что мы передаём и говорим. «Говорим» означает, что мы должны знать и передавать истинный смысл Учения, а также понимать, как нам общаться и сотрудничать с данным человеком, какие у него желания и представления, и т.п. Недостаточно сказать, что я узнал из книги, что вы должны делать так-то, и теперь вы должны так делать; всё происходит в относительном состоянии. В учении Дзогчен крайне важна работа с обстоятельствами. Так что это тоже связано с нашим аспектом речи. И, конечно, что касается аспекта ума, мы стараемся и делаем лучшее на что способны: прежде всего мы знаем, что является сутью Учения. Мы наблюдаем за собой, как мы можем с этим объединиться и как это соответствует нашему отношению, образу мышления, всему.

Я очень счастлив, когда вы говорите, что хотите пройти учительский тренинг по Санти Маха Сангхе. Вы серьёзно к этому относитесь, и, конечно, это очень важно. В течение многих лет я стараюсь сделать так, чтобы мои ученики поняли истинный смысл Учения. Я делаю это не для того, чтобы создать положение учителя, у которого есть какие-то ученики. Я очень хорошо понимаю наше человеческое состояние. У нас столько проблем. Зная о наших проблемах и понимая ценность учения Дзогчен, можно понять, что оно по-настоящему может быть полезным в преодолении всех этих проблем.

Вы знаете, что первое, чему мы учимся в учении Дзогчен, так это наблюдать за собой. Что мы обнаруживаем, когда наблюдаем? Мы обнаруживаем, как много у нас различных ограничений. Я много раз рассказывал вам о том, что до встречи со своим учителем Чангчубом Дордже я повстречал много учителей, получил множество учений Сутры и Тантры, и т.д. Я не считал полученные учения неважными. Все эти учения были очень важны; и не просто важны, мне казалось, что я всё понял. Когда я много лет обучался в колледже, я был горд, я стал знатоком буддизма. Я знал все учения Сутры и Тантры. Но позже, когда я встретил своего Учителя Чангчуба Дордже, он познакомил меня с истинным смыслом учения Дзогчен. Я думал, что понимаю всё, но на самом деле я не находился в этом знании.

Например, в разных школах мы изучаем тава, гонпа и чопа (воззрение, медитацию и поведение — прим. пер.), а затем —применение и отношение. Это очень важные положения во всех школах. Когда мы говорим о воззрении, то разные школы имеют собственную точку зрения. Когда я следую традиции Сакья, я изучаю воззрение Сакья. Самый важный учитель Сакья — это Сакья Пандита. Сакья Пандита объяснял своё знание учений Будды. Но все остальные школы — Кагью и Гелуг, — не принимают то, что говорил Сакья Пандита. Они следуют пути по-своему.

Таким образом, у каждой школы есть своё воззрение. Они поддерживают свою точку зрения и полагают, что она крайне важна. Как же возникли все эти точки зрения? Посредством логики и изучения. Существуют три вида логики: прямая, непрямая и логика на основе веры. Всё было установлено при помощи этих трёх логик. Когда они установили своё воззрение при помощи логики, они были на сто процентов уверены, что это и есть истинное состояние. Так что видите, у каждой школы есть своё воззрение. Если это что-то настоящее и конкретное, то тогда почему существуют различия? Они всегда утверждают, что это учение Будды. Но Будда не создавал разнообразные школы. Они появились позже.

Когда я встретил своего учителя Чангчуба Дордже, я действительно верил, что всё знаю. Когда мой учитель знакомил меня с учением Дзогчен, он сказал: «Сейчас я познакомлю тебя с воззрением Дзогчена. Перед тем, как ты его получишь, ты должен понять разницу между функцией очков и зеркала». Очки предназначены чтобы смотреть наружу. Если у вас мощные и сильные очки, вы сможете разглядеть даже самую маленькую деталь. Но в этом случае вы сосредотачиваетесь двойственным образом на внешнем объекте. Вы смотрите и что-то видите. Это называется двойственным видением. Потом он сказал, что у такой логики и воззрения нет ценности. Конечно, на относительном плане, это нормально с точки зрения поддержания школы и традиции, но если мы хотим обратиться к сущности истинного учения Будды, то в них нет ценности.

В чём ценность способа видения в Дзогчене, в этой точке зрения? Примером этого служит зеркало. Функция зеркала отличается от функции очков. В случае с зеркалом, мы смотрим в него, а не наружу. Вы смотрите и думаете, что зеркало находится перед вами, но то, что в нём отражается — это ваше лицо, а не зеркало. Вы обнаруживаете своё лицо, а не зеркало, либо какой-то предмет снаружи. Это хороший пример того, как мы должны наблюдать за аспектами наших тела, речи и ума. Наблюдая за собой, мы обнаруживаем все аспекты тела, речи и ума и наши бесчисленные ограничения. Все эти ограничения и являются источником сансары, источником страданий.

Вы также видите наше относительное человеческое состояние. Например, в каждой стране говорят: «У нас есть правительство». Каково же это правительство? Существуют правые и левые партии. Они всегда противоборствуют. Что это значит? Это означает ограничение. Мы говорим о мире во всём мире, и очень здорово, когда мы повторяем: «Нам очень нравится жить в мире». Всем нравится жить в мире. Но как нам сохранить мир? Единственное, как мы можем сохранить мир, так это выйдя за пределы этих ограничений. Если вы правый или левый — с любой из сторон, — мира не будет. Если у вас двойственное видение, я — здесь, а они — там, мира не будет. Если мы хотим жить в мире, то мы должны выйти за пределы ограничений. Этот принцип передаётся в учении Дзогчен непосредственно. Это знание необходимо не только для медитации, но и в относительном смысле для жизни в обществе. По этой причине, я пытаюсь объяснять и сделать так, чтобы вы это знание восприняли. И я говорю, что нам надо изучать учение Дзогчен и то, как оно применяется, например, гуру-йогу Ати. Когда мы выучили гуру-йогу Ати, мы её применяем, а когда мы её применяем, то в каком состоянии мы находимся? Мы находимся в состоянии за пределами ограничений.

Будучи в состоянии гуру-йоги, даже если мы находимся в нём лишь несколько секунд, мы находимся за пределами ограничений. Конечно, мы можем делать эту практику очень часто. Но мы не всегда находимся в этом состоянии. У нас есть физическое тело, которому необходимо двигаться, есть, спать. Если мы не будем всё это делать, наша жизнь не будет продолжаться. Поэтому совершенно необходимо с уважением относиться к нашему относительному состоянию. Таким образом мы можем изучить и применять гуру-йогу Ати, но после нескольких секунд практики мы снова оказываемся в двойственном видении. Но если вам повезло изучать учение Дзогчен и с самого начала учитель дал вам передачу, то это называется ментальным состоянием, природой ума.

Когда вы находитесь за пределами ограничений, то вы пребываете в природе ума. Когда вы думаете и рассуждаете, вы всегда находитесь во времени и пространстве. Это называется ментальными представлениями. Вы уже выучили это. Теперь вы знаете: «Ах да, теперь я понимаю, принцип учения — находиться в состоянии созерцания». Пребывание в состоянии созерцания означает быть за пределами ограничений и за пределами оценок и рассуждений. Это означает находиться в состоянии гуру-йоги Ати, даже если мы пребываем в нём в течение короткого промежутка времени. После этого мы снова находимся в двойственном видении и думаем, что это и есть нормальная жизнь. Затем мы следуем за умом. Мы верим в рассуждения и представления ума, затем они постепенно развиваются и мы убеждаемся в них на сто процентов, становясь рабами нашего ума. Тогда у нас возникает множество проблем.

Вот почему я всегда повторяю: что самое важное после гуру-йоги Ати? Находиться в присутствии. Вот чему мы должны научиться и что должны применять. Например, чтобы быть в присутствии, не нужно идти в храм или принимать определённую позу тела. Не нужно начитывать мантры или что-то подобное. Не нужно визуализировать или изучать что-нибудь при помощи ума. Вы можете находиться в присутствии событий, происходящих в вашей жизни. Если вы разговариваете с кем-то и находитесь в присутствии, то вы знаете, что говорите, если вы идёте, то вы знаете, что идёте, если вы спите, то вы понимаете, что спите. Вы осознаете всё, что делаете. Это называется присутствием. Присутствие в учении Дзогчен означает, что вы наблюдаете за тем, что делаете. Если у вас есть такого рода присутствие, вы можете делать лучшее, на что способны, во всём.

Таким образом, если вы хотите обучиться, чтобы стать учителем Санти Маха Сангхи, у вас должно быть подобное отношение. Вы знаете, что мы живём в двойственном видении. В двойственном видении всё взаимозависимо, и мы находимся в присутствии этого. Зная об этом, мы понимаем, как с уважением относиться к другим, к их измерению. Вы становитесь учителем сами и знаете, как работать со всеми живыми существами. Вот чему нам следует научиться и что следует делать.

Это и является целью нашего тренинга по Санти Маха Сангхе, и это то, что мы изучаем. Например, когда завтра мы начнём учительский тренинг по Санти Маха Сангхе, вы получите вопрос и должны будете дать на него ответ, основываясь на том, что вы почерпнули из учебника Санти Маха Сангхи базового уровня. Вам нужно будет дать объяснения. Но мы проводим экзамен не только на основе ваших объяснений. Нам также нужно понять ваше отношение и образ вашего мышления. Нам необходимо понять, как вы общаетесь с людьми, т.е. обладаете ли вы знанием взаимозависимости в вашем измерении. Если у вас отсутствуют эти качества, будь вы очень умными в повторении слов, чтении книг и объяснениях, этого недостаточно. Здесь также присутствуют многие учителя Санти Маха Сангхи, которые уже получили такой опыт и занимаются этим уже многие годы. На этом экзамене не только я оцениваю вас: они тоже будут оценивать вас, поэтому вы должны знать об этом и стараться сделать лучшее, на что способны. Это наш тренинг по Санти Маха Сангхе.