Знание нашего истинного состояния – часть вторая

Вторая часть открытой лекции, данной Чогьялом Намкаем Норбу в Пекине (Китай) 9 октября 2015 года. Первая часть лекции была опубликована в 130-м выпуске «Зеркала» и в блоге http://ru.melong.com/knowledge-of-our-real-condition-part-1/.

Воззрение

Когда мы узнаём об Ати-йоге, то самое первое и важное в учении – это воззрение, наше представление о том, какими в нашем понимании должны быть вещи. Я изучал буддийскую традицию в колледже много лет: вначале в течение пяти или шести лет я изучал философию Сутры, затем продолжал углублять своё знание в колледже. Я считал, что очень хорошо знаю принцип учения буддийской Сутры. Впоследствии я получил множество тантрических учений и наставлений и считал, что знаю их. Но я изучал и знал лишь воззрение, которое было скорее традиционным. Традиционное воззрение означает, что если есть четыре или пять школ, то у каждой школы есть свой собственный способ видения. Источником считается учение Будды, но учению Будды следуют разные типы людей. Когда люди следуют учению Будды, то не сразу обретают то же состояние, что и Будда.

У каждого существа есть индивидуальный способ видения и суждения, и, в особенности, у людей очень сильно эго. Мы всегда считаем, что знаем всё лучше других и что наш способ видения более совершенен, даже если не говорим этого вслух из вежливости. Если бы мы говорили, что наш способ видения лучше, то никто не стал бы иметь с нами дела, поэтому мы делаем вид, что очень открыты. Но на самом деле мы настаиваем на нашем способе видения, из-за чего люди спорят долгими часами, даже если предмет спора не особо важен. Нам нужно обратить других людей в наш способ видения и мышления, хотя это не так-то просто, потому что у них тоже есть эго. У меня, так же как и у другого человека, есть своё собственное состояние.

Здесь очень важно то, что объяснял Будда. Он говорил, что всё взаимозависимо, что нет ни единой вещи, которая бы не была взаимозависимой. Поэтому когда я говорю с другим человеком и мы что-то делаем вместе, очень важно понимать, что мы взаимозависимы и что у этого человека, так же как и у меня, есть своё собственное состояние.

В учении Сутры есть очень важные слова Будды:

རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག

rang gi lus la dpe long la / gzhan la gnod par ma byed cig

Будда говорил, что нам следует взять в качестве примера самих себя, проявлять уважение и не создавать проблем другим людям. Например, если кто-то меня оскорбляет, мне это не нравится. Помня о том, что мне это не нравится, я использую это в качестве примера и не оскорбляю других людей. Я проявляю к ним уважение. Это значит, что мы взаимозависимы, и мы поступаем таким образом.

Если у нас есть такое знание налма [истинного состояния], то мы знаем, что все живые существа, а не только люди, обладают этим состоянием. В учении буддийской Сутры объясняется, что нам следует взращивать сострадание ко всем живым существам, потому что если мы поступаем с ними плохо, то причиняем им неприятности и страдание. Вот почему мы проявляем уважение к другим живым существам. Обладая таким знанием налма, – того, что у каждого есть свое собственное истинное состояние, – мы можем понять, как проявлять уважение к другим существам и сотрудничать с ними.

Распознавание нашей истинной природы

Я участвовал во множестве важных международных конференций по проблемам мира. Присутствовать на них было очень приятно, потому что они были хорошо организованы и в них участвовало много важных людей. Мы проводили время вместе, знакомились, особенно если конференция длилась несколько дней. Все говорили, что мир очень важен и, конечно, это очень хорошая тема, но когда спустя несколько дней конференция заканчивалась и мы уезжали, не оставалось ничего конкретного. И каждый раз я думал, что на самом деле это очень печально, потому что была организована дорогая конференция и люди участвовали с хорошим намерением, но в итоге ничего не проявилось.

В этом отношении я думаю, что Ати-йога действительно очень важна для всех живых существ. Чему нам следует научиться в том, что касается аспекта воззрения Ати-йоги, так это тому, что мы не должны думать, что наш способ мышления совершенен, что наш способ видения совершенен. У нас всегда есть подобные ограничения. Мы должны наблюдать своё состояние. Так объясняется в тантре Драталгьюр. Обычно, когда мы задаёмся вопросом, каково лучшее воззрение в учении Будды, то все традиции утверждают, что их путь знания и воззрение совершенны, и есть множество дискуссий между различными школами. Когда Будда передавал своё учение, он объяснял его так: сущность учения – распознавание того, какова наша истинная природа налма.

Будда говорил:

ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་འདི་རུ་གནས་པར་བྱ།།

(zab zhi spros bral ‘od gsal ‘du ma byas/ bdud rtsi lta bu’i chos shig kho bos rnyed/ su la bstan kyang go bar mi nus pas/ mi smra nags ‘dabs ‘di ru gnas par bya//)

ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ (zab zhi spros bral) означает: я обнаружил очень глубокое знание. Мирный. སྤྲོས་བྲལ་ (spros bral) означает за пределами любых понятий.

འོད་གསལ་ (‘od gsal) означает светоносность, её истинную природу.

འདུ་མ་བྱས་ (‘du ma byas) означает нечто, что не является составным, так как всё составное связано со временем и пространством.

Я обнаружил драгоценное учение и знание, но когда я передаю его людям, то его понимание никому не даётся легко. Что мне следует делать сейчас, так это пребывать в этом знании самому.

Такому знанию учил Будда. Он не учил никакой традиции. До того как Будда проявил паринирвану, проявление смерти, все его ученики следовали Будде – не было никаких школ или традиций. Но стоило ему проявить паринирвану, как появилось 18 различных школ Хинаяны, так как его ученики образовали разные группы. Одна группа говорила о том, как она понимает учение Будды, другая группа подавала учение несколько иначе. Это подобно тому, как в нашем обществе есть разные политические партии. Это называется ограничением.

Чему нам нужно научиться в Ати-йоге, так это не судить или не смотреть вовне, не пытаться обратить кого-то в свою веру. Иначе, если мы будем двигаться в этом направлении, то рано или поздно потерпим неудачу. Вместо этого нам нужно наблюдать себя изнутри. Когда я встретил моего драгоценного учителя, который познакомил меня с подлинным знанием Дзогчена, то он объяснил мне правильное воззрение, сказав, что я должен понять разницу между функцией очков и зеркала. Когда мы пользуемся очками, то даже если они очень сильные, мы смотрим вовне, и если есть какие-то очень мелкие детали, то мы видим их очень хорошо. Такова функция очков. Это означает, что даже если у нас есть очень хорошее и обширное интеллектуальное знание, то это двойственное видение: я здесь и вижу что-то там. Но мы не знаем и не обнаруживаем, каково наше истинное налма.

beijing-1-525x350

Пример зеркала

Самое важное для понимания воззрения Ати-йоги – это наблюдать себя. Примером служит зеркало. Зеркало не смотрит вовне. Когда мы смотрим в зеркало, там появляется наше лицо. Это пример того, как наблюдать себя изнутри. Наблюдая себя изнутри, мы можем понять и обнаружить бесконечные ограничения, которые есть в нашем состоянии. Когда мы обнаруживаем их и перестаём находиться внутри этих ограничений, перестаём быть ими обусловленными, то находимся в нашей истинной природе. Таков принцип Ати-йоги. И хотя мы живём в ограниченном состоянии общества, мы осознаём и понимаем, какова ситуация нашего относительного состояния. Мы живём во времени и пространстве, и у нас есть физическое тело: нам нужно спать ночью и есть и пить, чтобы поддерживать физическое тело. Мы не можем сказать, что раз мы практики Ати-йоги, то всё это нам не нужно. Нам следует уважать это и быть ответственными. Тогда у нас есть больше возможностей работать с нашим истинным состоянием. И мы также можем понять, как следует уважать других.

Это очень важно, особенно когда мы говорим о мире во всём мире. Мир во всём мире абсолютно возможен, если уважать измерение других людей. Нужно обнаружить это в своем индивидуальном состоянии. На западных языках это называется «эволюция», и это означает, что мы знаем, каково истинное состояние, и работаем с ним и так же поступаем по отношению к другим существам. Тогда всё, что мы делаем, соответствует тому, какова наша истинная природа. По этой причине знание Ати-йоги также очень важно для жизни в обществе.

Нам следует серьёзнее задуматься об эволюции в каждом из нас и развивать это знание, сохраняя присутствие и понимание того, как следует работать в относительном состоянии, во времени и пространстве, а также прекрасно понимая, что относительное состояние неизбежно. Если же мы будем игнорировать нашу истинную природу, то у нас не будет основы для эволюции. Тогда у нас всегда будут революции, и мы будем испытывать потребность в изменении и переделывании других людей. Если вы переделываете людей, то они никогда не будут счастливы. Даже кошки и собаки несчастны, когда вы пытаетесь их переделать. Поэтому, как говорил Будда, нам следует взять в качестве примера самих себя. Это очень важно.

Во власти ума

У всех живущих есть физическое тело, уровень энергии и ум. Когда мы живём обычным образом, то следуем уму, судим и думаем, и наши энергия и физическое тело служат уму. Умом мы должны это осознавать. Зная, что с самого начала у всех нас есть налма, наша истинная природа, мы стараемся делать всё, что в наших силах, используя ум в относительном состоянии. Нам нужно понять, какова наша истинная природа. Когда мы обладаем таким присутствием и знанием, ум более не властен над нашим физическим телом и энергией. Если же нам это неведомо, то мы всегда следуем нашему уму.

Некоторые люди говорят, что испытывают большое смятение, беспокойство и множество проблем. Откуда у нас все эти проблемы? Мы слишком следуем уму, не зная или совершенно забывая о том, какова наша истинная природа, из-за чего ум день за днём становится всё могущественнее и устанавливает над нами власть. Если мы продолжаем действовать таким образом, то полностью находимся во власти ума и зависим от него. Если такое происходит, то ум становится ещё более могущественным и также может подчинить уровень энергии, что может вызвать множество проблем.

Некоторые люди могут считать, что в их тело вселился злой дух. Даже если сказать им, что никакого злого духа нет, что это всего-навсего их ум, они не поверят. Почему? Потому что ум преуспел в работе на уровне энергии и такой человек чувствует что-то конкретное. Некоторые даже могут говорить, что слышат, как кто-то говорит им на ухо, приказывая сделать то или это. Если сказать им, что никто ничего не говорит, что это всего-навсего их ум, то они не поверят. Иногда уму удаётся подчинить уровень энергии, и тогда жизненная энергия праны перестаёт циркулировать в некоторых каналах и такие люди могут видеть и слышать нечто очень конкретное. Некоторые даже убивают себя, прыгая с крыши дома или со скалы. Это пример обусловленности умом.

Поэтому очень важно знать, каково состояние нашей истинной природы. Ум и его функция взаимосвязаны. Ум необходим и очень полезен для всех. Не будь у нас ума, мы бы не могли думать и совершать действия. Но нам нужно использовать ум, вместо того, чтобы ум использовал нас. Те, кто следуют Ати-йоге, должны это понимать.

Преодоление проблем

Например, в Ати-йоге есть такие практики, относящиеся к физическому уровню, как Янтра-йога, в которой есть сотни движений и поз, связанных с энергией праны. Если у кого-то есть такая проблема и он находится во власти ума, то существуют движения и практики, связанные с физическим уровнем и дыханием и предназначенные для возвращения в нормальное состояние. Многие практики также связаны с уровнем энергии. Если у нас есть какие-то проблемы в относительном состоянии, то можно гораздо легче их преодолеть. Например, если есть проблема на физическом уровне, что-то, что можно увидеть и потрогать, то можно что-то сделать физически. Если же у нас проблемы, связанные лишь с уровнем энергии, то это гораздо сложнее, так как мы можем видеть физический уровень, но не уровень энергии, даже если можем чувствовать что-то посредством переживаний. Что касается идей ума, то здесь ещё сложнее. Поэтому когда мы следуем Ати-йоге, есть практики, связанные с физическим телом, уровнем энергии и умом.

Многим нравится делать дыхательные практики или какие-то движения, но когда речь заходит о медитации, многие люди не понимают, что нужно делать. Я приведу очень простой пример. Люди испытывают большую запутанность и множество проблем, и мы говорим им расслабиться. Тогда они отвечают, что прекрасно знают, что им нужно расслабиться, но им это не удаётся, почему они и пришли к учителю за советом. Что может сделать учитель, когда приходят такие люди? Учитель может посоветовать такому человеку, чтобы, почувствовав нервозность, он занялся дыханием, например, сделал 20 вдохов-выдохов, поднимая и опуская руки. После этого следует лечь и расслабиться. Человек так делает и понимает, что это помогает.

Сегодня, если человек нервничает, он делает то же самое. Но это не означает, что если он делает это сегодня, то назавтра он расслаблен. Завтра будет другой день и другие обстоятельства. В наших обстоятельствах есть много вторичных причин, чтобы нервничать. Каждый раз, когда человек напрягается, он делает эту практику, и это может немного помочь, но для нас недостаточно лишь преодолеть проблему в данный момент. Если мы хотим научиться тому, как достичь состояния покоя и сделать его стабильным, то нам нужно переходить на уровень энергии, на котором есть практики и упражнения для расслабления. И, наконец, также есть уровень ума.

Обычно мы не умеем расслабляться. Мы лишь знаем это слово и думаем, что расслабиться значит не делать ничего, что вызывает напряжение. Например, когда мы приходим к врачу на осмотр, он просит нас лечь на смотровую кушетку и расслабиться. И что мы делаем? Мы пытаемся немного расслабить физическое тело. Но наше существование – это не только физические тело, но также уровень энергии и, прежде всего, ум. Хотя может казаться, что физически мы расслаблены, мы очень напряжены и обеспокоены тем, что собирается делать врач. Наша энергия напряжена, и то же касается нашего ума, поэтому никакого расслабления нет и в помине. На самом деле мы не умеем расслабляться.

public-talk-beijing-university-2-720x480

Трегчо

В Ати-йоге есть метод учения под названием трегчо. Вот эти наставления. Трегчо означает полное расслабление, и это название происходит от следующего примера. По-тибетски трег означает нечто связанное верёвкой, например, вязанку дров. По-тибетски дрова называются шинг. Когда мы связываем дрова верёвкой, то говорим шинг трег. Если мы связываем травы, то это называется ца трег. Вы могли видеть на видео тибетских сельских жителей, которые несут много вязанок травы. Итак, в слове трегчо трег означает «связанный».

В нашем обычном состоянии у нас есть тело, речь и ум. Все три напряжены, и мы всегда связаны [ими]. В нашем состоянии мы никогда не расслабляемся. Когда нам нужно что-то сделать, мы придаём этому чрезмерную важность, считая, что это должно быть сделано так или иначе. Если мы придаём вещам такую важность, то это означает, что мы напряжены, а когда мы напряжены, то одновременно связаны телом, речью и умом. Таков смысл трег.

Чо означает, что эти три рушатся. В тибетском языке есть два слова с отчасти похожим смыслом, но разным звучанием. Одно произносится как chöd [gcod], другое – как chöd [chod]. Когда мы произносим chöd [chod], то делаем выдох. В случае с chöd [gcod] выдоха нет. Chöd [gcod] означает «рубить», например, колоть дрова топором. Также в Тибете есть много практикующих, которых называют чодпа и которые занимаются практикой чод, отсечением эго, потому что они обнаружили, что эго – корень всех проблем. Они используют множеств методов и, так или иначе, выполняют отсечение.

Когда же мы говорим chöd [chod], то никто ничего не отсекает, но то, что было связано, распадается само по себе. Оно распадается, потому что мы входим в знание. Все наши напряжения находятся в относительном состоянии, поэтому, когда мы действительно пребываем в нашем состоянии налма, то в нём нет никаких напряжений. Оно запредельно любым напряжениям. Когда мы пребываем в этом состоянии, то это подобно тому, как если бы нить, которая всё связывала, распалась сама по себе. Когда нить распадается сама по себе, то связанное, наконец, высвобождается. Это означает, что мы используем этот метод Ати-йоги, этот аспект практики на физическом уровне, уровне энергии и уровне ума. Соединяя их вместе и применяя их, мы обнаруживаем, как можно по-настоящему расслабиться. В жизни человека это очень важно.

Объединение

Наша жизнь состоит не только из плохого. В ней есть и много хорошего. Когда мы понимаем, что такое наша жизнь, мы также можем ею наслаждаться. Некоторые практикующие действительно посвящают себя практике и идут на жертвы, как это делается в учении Сутры. Но когда мы становимся практикующими Ати-йоги, всё, что нам нужно делать – это объединяться с нашим относительным состоянием.

В знании Ати-йоги нечего менять. Например, если человек работает в больнице, то он может находиться в знании налма, делать всё, что от него зависит и продолжать работать. Таким должно быть его отношение и поведение в Ати-йоге. Если человек работает в магазине и ему нужно ходить туда каждый день или он студент университета или старшеклассник, который посещает школу каждый день, то он знает, что это относительное состояние. Мы принимаем ответственность за самих себя, знаем свои обязанности и делаем всё, что в наших силах, имея дело с идеями ума и не будучи чрезмерно ими обусловленными. Тогда мы также можем наслаждаться своей жизнью. Это важно. Даже проживая короткую жизнь, мы можем ею наслаждаться.

Многие думают, что раз они молоды, то у них нет таких проблем и они проживут очень долгую жизнь. Но в жизни нет гарантий. Мы даже не знаем, наступит ли завтрашний день. Такова истинная ситуация. Поэтому мы сохраняем присутствие и делаем всё, что в наших силах. Мы принимаем ответственность за самих себя. Учиться Ати-йоге означает помогать самим себе. Помогать себе значит осознавать, как работать с обстоятельствами. Когда мы хотим приносить пользу другим, то делаем это совершенным образом, так как знаем, что действительно несёт пользу другим людям и живым существам. И мы это осознаём. Таков принцип учения Ати-йоги. Я не думаю, что каждому нужно практиковать духовный путь, но обладать таким знанием очень важно.