Лосар — тибетский Новый год

Автор: д-р Пунцог Вангмо

Losar-celebration-with-horses.-photo-L.-Ottaviani-505x350

Празднование Лосара с лошадьми. Фотография Луиджи Оттавиани.

Тибетский Новый год называется Лосаром и празднуется, чтобы отметить встречу нового года. Новый год – это праздник, распространённый во всём мире, который отмечается в разное время в зависимости от точки отсчёта, которая берётся за начало нового года. Однако в самом Тибете к празднованию Нового года готовятся по-разному в соответствии с традициями различных регионов. У тибетцев, которые живут в снежном высокогорье, есть много традиционных праздников, среди которых встреча Нового года является самым замысловатым и продуманным.

В Тибете есть несколько способов определения дня, с которого начинается новый год, а также существуют разные приготовления и церемонии для создания благоприятных обстоятельств. К примеру, есть новый год, который называется «Год маленькой овцы» или «новой овцы» (gsar am beu lug lo gsar) и начинается в первый день двенадцатого лунного месяца. Также есть «Новый год Конгпо» (kong poi lo gsar), который начинается в первый день десятого лунного месяца, и «Няронг Лосар» (nyag rong gyi lo gsar), который начинается в тринадцатый день двенадцатого лунного месяца. Эти различные способы определения начала нового года имеют свои причины, которые относятся к далёкому прошлому. В любом случае, разные новые годы во всех регионах Тибета считаются «малым Новым годом» (lo chung), тогда как новый год, начинающийся в первый день первого месяца, считается «большим Новым годом» (lo chen) и празднуется во всех трёх регионах Тибета (dbu gtsang, mdo stod, mdo smad) всеми тибетцами, которые живут на территории Тибета и за его пределами.

Хотя есть разные способы празднования Нового года в Тибете, и все они немного отличаются друг от друга в зависимости от провинции, в целом, они очень похожи. Приготовления, предпринятые вначале двенадцатого месяца и доходящие до своей кульминации в двадцать девятый день двенадцатого месяца, начинаются с тщательной уборки внутри и снаружи дома. Дрова и кухня очищаются от слоёв дыма, а на балках и опорах кухонного помещения делаются круговые отметины с помощью белой муки.

Традиционно к обеду готовится суп под названием «суп двадцать девятого дня» (dgu thug). В этот же вечер, вместе с подношением жертвенного пирога (gtor ma) для божеств, сделанного монахами из монастыря, чтобы прекратить все негативные воздействия предыдущего года, каждый хозяин дома берёт какую-нибудь старую одежду, битую кухонную посуду, немного мусора, оставшегося после уборки дома, немного супа двадцать девятого дня в разбитой миске, кусочек теста, смешанного пятью пальцами с частицами телесной грязи (что символизирует избавление от нечистот и болезней) и помещенного в банку вместе с одеждой, выпавшими волосами и т.д., и выносит на ближайший перекрёсток.

Основные ингредиенты для приготовления супа – это мясо, сладкий картофель, рис, пшеница, разнообразная зелень и сыр. В суп также добавляются и варятся маленькие шарики из теста. Некоторые шарики немного больше остальных, и если один или более таких шариков попадутся кому-то в суп, то по его начинке можно определить характер, поведение человека и то, что случится с ним в будущем. Например, чили означает «резкий разговор, нагоняй», уголь – «чёрное сердце», бумага – «нестабильность», шерсть – «терпеливость», дерево – «негибкость», соль – «лень», сахар – «сладкая, пустая болтовня», кость – «хороший, сильный характер», камень – «стабильность и доброта». Также в суп кладутся символы из теста: солнце – «показывает путь живым существам», луна – «добрый и приносящий другим пользу», обувь – «путешествие», полярная звезда – «умный», религиозный текст – «учение и учёность».

Состав начинки для этих шариков варьируется в зависимости от региона. Например, в регионах, где живут кочевники, в большие шарики кладут кусочек кожи из ошейника животного, чтобы определить, будет ли у крупного рогатого скота хороший приплод в следующем году. Перед тем, как есть суп, подготавливается всё, что должно быть вынесено из дома, в треснувшую чашку кладётся немного супа, и всё это выносится к перекрестку. Той же ночью четверо или более молодых людей все эти вещи уносят, и один из них несёт палку с пучком сухого сена, чтобы затем всё поджечь.

Группа людей, возглавляемая молодыми людьми, три раза обходит дом внутри, приговаривая: «Выходи вон! Выходи вон». Затем группа покидает дом и тот, кто идёт последним, зажигает петарды как символ изгнания всего негативного. Добравшись до перекрестка (в Восточном Тибете это делает только группа молодых людей), они издают звуки, изображая лай собаки, и зажигают как можно больше фейерверков или петард. Выбросив откуп, молодые люди возвращаются домой, не оборачиваясь. Во время выноса откупа считается, что если кто-то из членов семьи (не считая тех, кто пошёл относить откуп) задерживается по делам и не возвращается домой к этому моменту, то в следующем году он столкнется с неудачами. Когда молодые люди возвращаются домой, то все едят суп, пьют эль (чанг), весело и непринужденно общаются. Большие шарики из теста в разных мисках найдены, их значения объяснены, и это повод для веселья и смеха.

В тридцатый день дом готовят к торжеству: ставят новую мебель, столы, стулья, накрывают скатерти, и т.д. Готовится разнообразная еда: блюда для хозяев и гостей, а также для божеств. Во второй половине дня в доме снова делается уборка, а на домашнем алтаре красиво раскладывается специальная выпечка, новогоднее печенье под названием капсе (kha zas), свежие фрукты, сыр и масло. В Восточном Тибете есть традиция приготовления так называемого мучного масла, которое состоит из жаренной ячменной муки, в которую добавляется масло, сахар, мёд и молоко. В Центральном Тибете вместо него готовится подношение, которое помещается в красиво раскрашенную коробку с двумя отделениями, одно из которых наполняется жареной ячменной мукой, а другое – жареной пшеницей.

Эти подношения ставят на алтарь в следующем порядке: в центре – тарелки с красиво разложенным печеньем, рядом – овечью голову, сделанную из масла (в древние времена это была настоящая овечья голова) и украшенную драгоценностями и шарфами, со смазанным маслом ртом. Овца символизирует подношение за приплод крупного рогатого скота в прошлом году и для создания благоприятных условий для развития скотоводства в будущем. Рядом с головой овцы ставится красивая кружка со свежими ростками ячменя или пшеницы, посаженными за пару недель до праздника, в качестве подношения за урожай прошедшего года и для получения благоприятного урожая в новом году.

Cham-dances-at-Khumbhum-Monastery-in-Amdo-today-Qinghai-Province-to-celebrate-Losar.-486x350

Танец Чам в монастыре Кумбум в Амдо (сегодня – провинция Цинхай), в честь празднования Лосара. Фотография Ф. Грасси.

Рано утром в первый день Лосара, главный по хозяйству, обычно это мать, просыпается рано утром, чтобы приготовить чанг скол (chang skol), тибетский эль, который готовится из ячменя, к которому добавляется мелкий сладкий картофель, патока и масло, а затем всё это варится. Эль и новогоднее печенье раздаются членам семьи, пока они ещё в постели. Чуть позже, с 5:30 до 6:00, все члены семьи встают.

Другая традиция заключается в том, чтобы оставлять ведро воды снаружи дома под звёздами. Такая вода называется звёздной (dkar chu). Утром, прежде чем с неба исчезнут все звёзды, вода вносится в дом, в неё добавляют горячей воды (или нагревают), и когда она становится тёплой, члены семьи омывают ей все конечности: лицо, рот, руки и стопы. В очень холодных регионах Тибета воду не оставляют на улице на всю ночь, потому что она может превратиться в лёд: её лишь ненадолго ставят под звёзды перед рассветом. Считается, что сила звёзд, отражённая в воде, может помочь избавиться от болезней и других препятствий, которые могут быть у человека.

Проснувшись, члены семьи встречаются и приветствуют друг друга фразой «Таши делек!» (bkra shis bde legs), что означает: «Удачи и счастья тебе!» Затем члены семьи надевают свою лучшую одежду и украшения и занимают свои места за столом по старшинству. Двое молодых людей, обычно девушка и парень, либо двое одного пола, разносят в новом кувшине эль всем членам семьи по старшинству, произнося благопожелания и желая удачи, долгой жизни и духовных свершений. В свою очередь, старшие члены семьи в ответ также произносят благопожелания молодым. Всем членам семьи подносится мучное масло, каждый берёт и подбрасывает его три раза, при этом говорят, как например, в восточном регионе Тибета: «Рот полон мучного масла, пусть проявятся во всем великолепии заслуги, пусть все будут бесконечно счастливы и радостны! Какая радость!» (phye mar gyi kha gang/bsod nam gyi dpal gang/ skyid dga la yun ring/ a la la ho). В Центральном Тибете слова благопожелания такие: «Удачи, счастья, изобилия! Пусть прекрасная мать будет здорова и бесконечно счастлива. Пусть этот Новый год позволит нам снова быть счастливыми всем вместе».

После этого разносится чай в фарфоровых чашках, украшенных восемью благоприятными символами, или в деревянных чашках, украшенных или покрытых серебром. Затем члены семьи едят на завтрак жареную пшеницу, рис со сладким картофелем, масло и смолу под названием bras bsil. После делаются подношения на домашнем алтаре, а затем в храмах. Другое важное занятие в это утро – сходить к своему учителю, поднести ему традиционный белый шёлковый шарф, сделать подношения и выразить свои пожелания долгой жизни и счастья.

На второй день Нового года все ходят в гости к близким родственникам и принимают родню у себя. На третий день члены семьи поднимаются на крышу дома, чтобы поменять молитвенные флажки, и задерживаются там ненадолго, чтобы поднести друг другу мучного масла и выпить чаю. После завтрака члены семьи со всеми жителями этой местности идут к ближайшему священному месту, наделяют силой молитвенные флаги и проводят ритуал санга, в процессе которого божествам подносится дым можжевельника и других ароматных веществ. Начиная с четвертого дня люди ходят в гости к соседям и приглашают гостей к себе домой. Все вместе наслаждаются праздниками, участвуя в различных играх и состязаниях: играют в кости, бакчен, поют, танцуют, ездят на лошадях, устраивают перетягивание каната, соревновнуются в беге и стрельбе из лука. Праздники обычно длятся пятнадцать дней, но в течение следующих пятнадцати дней всё ещё ощущается праздничная атмосфера Нового года и люди продолжают неофициально праздновать.

Перепечатано из «Зеркала» № 71

Каллиграфия новогоднего поздравления Джорджио Даллорто