Шенпа Жидрал

Трагпа Гьялцен: «Мы тратим всю свою жизнь на подготовку».

Добрый день всем и повсюду. Сегодня мы продолжаем учение Шенпа Жидрал в объяснении Трагпы Гьялцена.

Прежде всего мы оказываем почтение учителю за его огромную доброту, за то, что он передает нам, и благодаря этому мы понять смысл учения. Учитель ознакомляет нас с преображением, таким как визуализация божеств — Хеваджры и т. д. В истинном смысле в Ваджраяне, в высшей тантре это и есть путь. Вы помните, что когда мы в буддийской традиции принимаем прибежище, то говорим, что принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы принимаем прибежище в Будде, поскольку Будда дал нам путь; Будда это учитель, и благодаря этому учению мы можем обрести реализацию и истинное состояние Будды, которое есть дхармакайя. В этом заключается важность Будды, и поэтому мы принимаем прибежище в Будде. Мы принимаем прибежище в Дхарме, потому что это учение, переданное Буддой Шакьямуни. Если у нас нет Дхармы и нет Будды, то у нас не может быть реализации. Там, где есть учитель, мы получаем учение, применяем его и обретаем реализацию. И в этом случае Дхарма обретает особую важность.

В учении Ваджраяны дхарма — это метод преображения. Мы преображаем нечистое видение, наше физическое тело, наше измерение, которое проявляется в виде чистого измерения, в виде божеств и мандалы. Таков метод, который мы получаем от учителя. Во-вторых, мы оказываем почтение божествам, потому что они есть метод. Мы принимаем прибежище от всего сердца, то есть глубоко ощущаем прибежище и встаем под его защиту. Например, в традиции Сакьяпы мы [принимаем прибежище] в ламе и йидаме, поскольку в традициях Сакьяпы, Кагьюпы и Гелугпы нет традиции трех корней. У нас другой стиль, и мы знаем о трех корнях — гуру, дэва и дакини. Традиция трех корней больше связана с традицией Ньингмапы, беря начало в Ануйоге и Дзогчене. В самой Ваджраяне нет такого понятия, как три корня. Иными словами можно просто сказать, что мы оказываем почтение гуру, дэвам и дакини.

Когда я оказываю почтение, то прошу дать благословение. Когда мы делаем подношение или молимся, для этого всегда есть причина, которая заключается в том, что нам нужно получить благословение, посвящение или что-то ещё. Необязательно всегда произносить всё это во время практики, потому что если мы обращаемся с молитвой к Бодхисаттве или просветленному существу, то они всеведущи и очень хорошо знают, что нам нужно. Если бы у нас не было желания или интереса, то мы бы не обращались к ним. Поэтому иногда необязательно произносить слова вслух. Обычно в нашем человеческом состоянии мы стараемся очень точно просить о том, что нам нужно, и для своего полного удовлетворения мы используем слова типа «Мне это очень нужно, прошу, дайте мне это».

Поэтому иногда, когда люди делают какую-то практику, они говорят: «Я делаю практику Гуру Другпура, Тары или Симхамукхи. Я знаю про основную практику, но, пожалуйста, скажите мне, какие там мантры действия». Мы очень любим особым образом сосредотачиваться на мантрах действия, это наше ограничение. Мы используем мантры действия, когда очень хотим получить что-то. Если же вы понимаете, в чем заключается главный смысл и используете лишь главную мантру, то сможете обрести всё. Вы должны понимать, что божества и все эти [просветленные] существа всеведущи и знают, о чём вы просите. Поэтому здесь [в комментарии] говорится, что не нужно использовать мантру лишь для относительных целей.