Песня Ваджры

Публичная речь Адриано Клементе по веб-трансляции.
Западный Меригар, 4 июня 2021 г.

Доброго дня всем. Сделаем краткую гуру-йогу Ати.

Песня Ваджры принадлежит к циклу семдзинов, но изначально это не семдзин. Что мы имеем в виду, когда говорим «семдзин»? Мы имеем в виду некую разновидность практического метода для обнаружения своего истинного состояния. Но как это работает? Чаще всего – путём той или иной умственной концентрации или визуализации. Это, прежде всего, работа с умом. В слове «семдзин» сэм означает «ум», а дзин – «удерживать», «сохранять устойчивость, твёрдость». Для чего это нужно? Обычно наш ум очень возбуждён и всегда скачет от одной мысли к другой. Поэтому первое, что нам следует изучить в начале пути – это способы обуздания и стабилизации ума.

В этом смысле семдзины являются предварительной практикой в Дзогчене. В целом, когда мы говорим «медитация Дзогчен», «созерцание Дзогчен», мы не подразумеваем никаких умственных усилий. Так что, если мы скажем: «Я хочу практиковать медитацию Дзогчен», это значит, что в этот момент у нас не должно быть никакой особой идеи о том, где мы хотим оказаться и чего мы хотим достичь, иначе сама эта идея станет нашим препятствием. Далее, если мы говорим о «медитации Дзогчен», «созерцании Дзогчен», всё уже предельно ясно. В тантрах и текстах говорится: «Если не медитируешь — хорошо, не медитируй. Но если медитируешь — не закрывай глаза». По одной этой короткой фразе можно понять, в чем суть медитации Дзогчен. Она в том, что мы пребываем в естественном состоянии и полностью открыты восприятию своих чувств.

Всё это полностью объясняется еще на уровне Семде. И, конечно же, в Лонгде: там у нас есть четыре да, и с самого начала наши органы чувств уже открыты. Далее, конечно, следует цикл Упадеши с четырьмя чогжаг, и главный смысл четырех чогжаг в объединении, а нангва чогжаг – это чогжаг видения. Почему мы всё это делаем? Потому, что каждое живое существо обладает бодхичиттой, то есть собственным изначальным состоянием. Как мы объясняем природу бодхичитты? Мы говорим, что она подобна зеркалу. У зеркала нет никакой особой сущности; мы не можем сказать, такая она или иная, поскольку могут проявляться разнообразные формы, цвета, но ничего конкретного нет. Сущность зеркала — это его способность отражать. Так же и природа ума, или бодхичитта, имеет способность отражать бесконечную потенциальность, поскольку изначальное состояние — это не просто пустота, а пустота и ясность одновременно, а также безграничная энергия.

С нашей весьма ограниченной точки зрения мы судим так: это пустота, поскольку нам не найти ничего конкретного, и в то же время это ясность, поскольку возникают мысли и у нас есть чувственное восприятие. Но это зеркало, пускай оно чисто изначально и обладает бесконечной способностью отражать, теперь стало тёмным и грязным, помутнело. И вот у нас уже нет безграничного восприятия всего того, что мы называем тремя каями, пятью мудростями, неисчислимыми чистыми измерениями — у нас пропала такая способность. Теперь мы воспринимаем только одну крохотную личность, которую называем «я», и её атрибуты — пять скандх, или пять совокупностей, и весь функционал субъекта/объекта. Так мы и живём. Это наше измерение.

Как же нам вернуться назад — «назад» не совсем правильное слово, — но как дать проявиться этой изначальной мудрости? Нам следует вернуться к источнику, источнику сансары. Это значит, что наше собственное измерение с запутанностью и дуализмом и то, что мы называем проявлением мудрости, имеют один источник. Его мы и называем бодхичиттой, он и является значением слова «бодхичитта». Но эта бодхичитта становится скрытой или полностью забывается всеми живыми существами.

Далее, после многих кальп перерождений мы, наконец, встречаем учителя, который говорит: «Я даю тебе ознакомление, ты находишься в сансаре, теперь тебе надо что-то с этим сделать». Учитель указывает на источник и объясняет, как его распознать. Когда мы его распознаём, это называется состоянием ригпа — таково значение слова ригпа. Практиковать Дзогчен значит стремиться находиться в этом состоянии как можно дольше и как можно чаще. И это знание можно развить быстрее путём объединения с чувствами, поскольку чувства — это врата мудрости. Все функции, которыми мы сейчас обладаем — мы говорим, слышим, видим формы и цвета, — основаны на пяти элементах. Сейчас все эти пять элементов явлены нам в искажённых и загрязненных формах, но та же самая природа пяти элементов проявляется, к примеру, как безграничная мудрость и каи. Это та же самая энергия, которая проявляется через чувственное восприятие, и если мы позволим этому проявлению возникнуть без суждений ума, значит, мы позволим проявиться этой мудрости. Вот почему говорят: «Хочешь медитировать — не закрывай глаза».

Вот что мы называем медитацией Дзогчен, созерцанием Дзогчен. Но основа созерцания или медитации Дзогчен — это узнавание нами своего изначального состояния. Такое узнавание на пути Дзогчена, как правило, означает, что учитель дает нам прямое ознакомление. Но под прямым ознакомлением не имеется в виду, что учитель говорит: «Теперь сосредоточься и визуализируй вот это!» или «Я кое-что сделаю, а ты старайся быть в этом состоянии»; потом ты ничего не чувствуешь, и всё заканчивается. Это не прямое ознакомление. Если я спрошу, получили ли вы прямое ознакомление от Ринпоче, многие ответят, что получали его раз десять-пятнадцать. Но если кто-то скажет, что так и не понял, в ригпа он или нет, значит, этот человек прямого ознакомления не получил. Он получил благословение линии передачи, но это не то же самое.

В прошлом году я уже объяснял, что многие путают благословение передачи и прямое ознакомление. Это вовсе не одно и то же. К тому же, существует много способов прямого ознакомления. В прямом ознакомлении именно ученик проделывает основную работу. Поэтому у нас есть множество таких методов, как семдзин, рушен и так далее, при помощи которых мы можем получить некий опыт. В один прекрасный момент возникает проблеск понимания, и мы думаем: «Похоже, это оно, наконец-то». Потом, на следующий год, Ринпоче снова даёт прямое ознакомление, и мы думаем: «Ага, то же самое было и в тот раз. Видимо, это оно и есть». Потом с каждым прямым введением мы оказываемся в том же состоянии, и всякий раз, когда мы делаем свою практику и она работает, мы оказываемся в нём же. Тогда мы можем обрести уверенность.

Это показывает, насколько нам важно работать самостоятельно, применяя методы. Ринпоче много раз обучал методу Еше Сантал, или же методу с пятью А. Очень важно убедиться в правильности своего состояния. Но в целом таково предназначение и рушена, и других подобных методов. Этому же может служить и семдзин.

Источник семдзинов — это в основном тантра Дра Талгьюр, но в ней лишь сказано, что их трижды семь, без упоминания их названий. В тантре Ньида Кхаджор («Союз солнца и луны») есть краткое пояснение, для чего предназначен каждый из семдзинов, коих перечисляется двадцать один. Из этих 21 семдзинов семь описаны в других текстах. Во времена Лонгченпы уже существовало описание семи семдзинов. Песня Ваджры считается одним из семдзинов в «Союзе солнца и луны», но в пояснениях Лонгченпы она в качестве семдзина не включается. В текстах Лонгченпы встречаются объяснение и перевод Песни Ваджры, но в другом разделе, который связан с применением тайных наставлений.

По-тибетски мы говорим дордже лю, но можно говорить и ваджрная песнь, так же как Танец Ваджры или ваджрный танец. В тантрической традиции есть много ваджрных песен, которые были исполнены махасиддхами. В Семде Дзогчена есть 21 учитель, и у них есть свои духовные песни. Иногда их называют доха, иногда чарья гити, что значит «песни переживания». Иногда их называют и «ваджрными песнями», или ваджра гити. К примеру, некоторые махасиддхи (обычно в контексте ганачакры) выражали свои переживания момента, импровизируя ваджрные песни. Песня означает выражение чувства — радости, страдания, некой сильной эмоции. Если у вас есть подобный талант, вы можете написать песню и спеть её; вы это чувствуете, и обычно это связано с такой энергией. В целом искусство — живопись и любые виды искусства — имеет отношение к такой энергии.

В этом смысле при помощи ваджрных песен выражаются чувства данного момента, состояние знания, восприятие чистого видения и так далее. Например, у нас есть Песня Ваджры Ганачакры. Возможно, кто-то из вас получал её от Ринпоче во время учений Джнянадакини. Это тоже одна из разновидностей ваджрной песни. Она выражает конкретную ситуацию. «Мы в этой ситуации, мы счастливы, мы выказываем сострадание, мы не хотим никаких раздоров, мы пребываем здесь, наслаждаясь этими обстоятельствами» — вот что, например, поётся в Песне Ваджры Ганачакры.

Если говорить о Песне Ваджры, которую мы поем в Дзогчен-общине, это не кем-то сочиненная песня. Это естественный звук дхарматы. Дхармата — это еще одно название изначального состояния. Когда мы говорим слово «дхармата», первый способ проявления — это энергия данг, и это относится к звуку. То есть данг — это проявление посредством звука. Существует объяснение, каким образом буква А проявляется из состояния Самантабхадры. Затем проявление распространяется еще больше, и возникает звучание ОМ А ХУМ. Всё это объясняется в различных тантрах Дзогчена. Песня Ваджры — это развитие изначальной энергии данг. Вот почему объясняется, что каждый из слогов соотносится с различными энергетическими точками нашего тела. Поэтому, когда мы поем Песню Ваджры, есть возможность глубоко расслабить нашу энергию. Именно таким образом мы обычно и применяем её в качестве семдзина.

В целом, согласно наставлениям, когда мы поём Песню Ваджры, нам не надо ничего делать с помощью ума: мы просто присутствуем в этом звуке. Присутствие в звуке означает, что мы в контакте со своими чувствами, а звучание Песни Ваджры пронизывает всё наше внешнее измерение. Лучший способ петь Песню Ваджры — просто пребывать в мгновенном присутствии или просто присутствии с открытым умом. Я употребил слово «открытость», поскольку таково объяснение Лонгченпы: «Эту песню следует петь в сэмньи янгпэй нганг — абсолютно обширной или всеобъемлющей природе ума». Вот и всё, что говорит об этом Лонгченпа.

Значит, когда мы поём Песню Ваджры, мы стремимся пребывать в этом состоянии, мгновенном присутствии или простом присутствии — в любом случае не отвлекаясь. И вот как это работает: у нас возникает некое глубинное расслабление, но из-за этого мыслей возникает еще больше. Первоначальная стадия медитации обычно сравнивается с водопадом, обрушивающимся с высокой горы. Всегда говорится, что в начале, когда мы практикуем медитацию шинэ, в какой-то момент мы приходим к тому, что думаем: «Ох, как же плохо идет моя медитация. Лучше мне это бросить, не мой это удел в этой жизни». Но учителя, как правило, объясняют, что как раз в этот момент следует не расстраиваться, а радоваться: ведь это означает, что мы достигли первой стадии медитации, обнаружив, как много существует мыслей. То же самое и с Песней Ваджры, у нас может возникнуть подобное переживание. Обычно мы не осознаём, сколько у нас мыслей, но теперь мы это осознали. Осознать, что у нас много мыслей, и просто иметь много мыслей –—совсем не одно и то же. Так что, если мы осознаём, что у нас много мыслей, мы уже очень хорошо продвинулись в практике.

Что же мы делаем, осознав, что у нас много мыслей? Мы просто расслабляемся и говорим: «Хорошо, мыслей много, но мне нет до этого дела». Мы продолжаем снова и снова; теперь мы в присутствии, мы не отвлечены. Вот нахлынули какие-то новые мысли. Песня Ваджры продолжается минут пять-восемь, и всё это время мы пребываем в этом процессе. Мы в присутствии, вот снова возникли мысли, мы отвлеклись — «Ой, я задумался» — и возобновляем присутствие. Что-то вроде этого. У нас могут быть такие переживания в течение всей песни. Конечно, многое также зависит от состояния человека, от времени и так далее. Также могут быть и совсем другие переживания при пении Песни Ваджры: в течение всей Песни мы не отвлекаемся, взгляд устремлен в пространство, мы переживаем ясность — конечно, бывает и такое. В целом Песня Ваджры позволяет нам расслабить нашу энергию, быть в большем присутствии и объединиться с чувственным восприятием. Поэтому Песня Ваджры традиционно не используется в качестве семдзина.

В прошлом году я провел некоторое исследование об этом семдзине, потому что работал над книгой о трегчо, очень важной книгой. Ринпоче написал её много лет назад, и вот, наконец, я закончил эту работу. Для понимания и практики Дзогчена она имеет очень важное значение. Я обнаружил, что семдзин Песни Ваджры включен в тантру Ньида Кхаджор, но в числе семи семдзинов мы находим его только в учениях Лонгсал. Обычно он не входит в семь семдзинов: в них используются другие методы, например, прямое и постепенное переживание пустоты, как в третьем разделе.

Но всё это не слишком важно. Важно знать, насколько важна Песня Ваджры для нашей Дзогчен-общины и для нас самих как учеников Ринпоче. Песня Ваджры была заново открыта и передана практикам в нашу эпоху именно нашим учителем. Больше никто не применяет Песню Ваджры. Прежде всего, никто не поет её так, как мы, и никто не использует её в качестве основной практики, связанной с гуру-йогой Ати. Для нас важно это знать. Песня Ваджры также является сущностью цикла учений Лонгсал. Каждое из этих учений начинается с тех или иных строк Песни Ваджры, и всегда есть чёткая взаимосвязь определенных строк с определенным смыслом. Но этих пояснений не существует в тибетских наставлениях или тантрах. По крайней мере в мире людей на сегодняшний день у нас их нет. То, как они взаимосвязаны, предельно проясняет коренная тантра Танца Ваджры. В ней объясняется, каким образом каждые четыре строки Песни Ваджры связаны с Семде, Лонгде и Упадешой Дзогчена.

Для нашей Дзогчен-общины очень важно применять Песню Ваджры. Она связана с передачей нашего учителя, а также имеет связь с другими измерениями, где йогины и йогини также практикуют Дзогчен и применяют Песню Ваджры. Вспомните, во многих записанных снах Ринпоче описывает, как он отправился в некое измерение, поднялся на гору и услышал, как кто-то поёт Песню Ваджры. К тому же, он именно так он и выучил Песню Ваджры — исполняя её с практиками из других измерений.

Всё это часть передачи Ринпоче, которая называется кабаб. Ка означает «изначальное слово», а баб — «выпавшее именно этому человеку». В этой жизни Ринпоче был преемником передачи цикла учений Лонгсал, и исторически нам доподлинно неизвестно — по крайней мере мне, — что является источником этих учений Лонгсал. Однако этот источник точно связан с Гарабом Дордже, махасиддхами из Уддияны, этой линией передачи, в которую, конечно, входят и Гомадэви, и многие другие махасиддхи. Нам невероятно повезло в нашей жизни, если мы получили эту передачу или коренное посвящение Лонгсал. Но даже если мы не получали посвящений, а только лишь передачу Песни Ваджры, это уже самая суть учений Лонгсал Ринпоче.

Нам передали это великое сокровище. Некоторые из нас стареют, одни не чувствуют себя слишком старыми, другие уже вполне себе старики. Но кем бы мы ни были, вне зависимости от возраста, давайте бережно хранить это сокровище внутри себя. Не следует слишком беспокоиться о внешних обстоятельствах. Конечно, мир может становиться всё хуже, и хуже, и хуже, но мира не существует без нас самих, ведь «мы — глаза мира», как пел один известный певец. Не надо слишком беспокоиться об обстоятельствах, лучше сосредоточиться на том, что внутри. Конечно, однажды мы умрём. Когда мы умрём, если мы хранили внутри себя это сокровище, оно озарит нам путь, подобно светочу, и мы продолжим в следующей жизни. Не следует думать так: «Жизнь одна, Дзогчен — высшее учение, я — практик Дзогчена, я непременно стану махасиддхой и проявлю все мудрости и каи». Если у нас такие мысли, то мы — всего лишь фантазёры.

Возможно, некоторые инструктора рассуждают так: «Я получил учения Санти Маха Сангхи 1-го, 2-го и 3-го уровня. Ринпоче больше нет, так что теперь я буду всё объяснять, ведь я знаю всё, что Ринпоче объяснял» Мы должны быть очень осторожными. Быть может, эти люди и обладают такими способностями, но если нет, они всего лишь блокируют собственный путь, и такая ситуация весьма прискорбна. Так что нам нужно полностью отдавать себе отчет в своем состоянии, реальном состоянии. Реальное состояние — не какая-то абстрактная сущность ума, или природа ума. Реальное состояние заключается в том, что мы пребываем в сансаре и страдаем из-за дуализма и кармы. Мы осознаем свое реальное состояние и пытаемся что-то с этим состоянием сделать, преодолеть его. Нам никогда не надо забывать об этом.

Когда мы знакомим с учением новичков, как лучше всего делать это? С помощью этого знания, потому что люди не осознают этого. Но если мы попробуем ознакомить кого-то с этим знанием, это будет совсем не просто: это не какое-то интеллектуальное понимание, которым можно обладать.Такое знание возникает лишь после многих лет очищения собственных омрачений и т. д., только тогда мы достигаем состояния, в котором мы осознаем все условия сансары. Это уже очень серьезный уровень. Поэтому нам лучше не планировать только на одну жизнь. Конечно, мы практикуем не одну жизнь. Мы все разные люди, у нас разные условия, но почти все мы практиковали и раньше и встречались с Ринпоче прежде, иначе было бы непросто встретить учение и такого учителя Дзогчена просто так, по случайности. Так не бывает.

А значит, наши намерения и наши усилия должны быть направлены на сохранение имеющегося у нас знания, имеющегося у нас опыта. Даже если в этой жизни мы не продвигаемся быстро, мы храним наше знание, храним в чистоте наши самаи, и тогда мы сможем продолжить практику в следующей жизни.

Вот что касается Песни Ваджры. Больше мне сказать нечего.

Перевод с английского — Андрей Емельянов.