«Солнечный свет» Намкая Норбу

«Драгоценные четки четырех дхарм» Лонгченпы

Восточный Цегьялгар

18 июля 2014 года

chnntsegyalgar-e1414116741288

Ринпоче дает учение о «Четырех дхармах Лонгченпы» в школе Могавк в воскресенье, 20 июля 2014 года. Фото любезно предоставлено Полой Берри.

Мы изучаем учение Лонгченпы о четырех дхармах, и вчера мы прослушали объяснение первой дхармы. blo chos sugro ba означает, что наш ум обращен к Дхарме, на путь. Обычно мы живем в двойственном видении. Мы думаем о собственном комфорте, это наше двойственное видение. Что нам нужно? Нам нужно одеваться, есть и пить, чтобы поддерживать физическое тело. Мы жертвуем только ради этого, в действительности мы больше ни о чем не думаем. Это условия нашего комфорта. Некоторые люди обретя эти удобства, некоторое количество денег, некоторый потенциал для существования, удовлетворяются этим. Такова наша обычная жизнь. Это означает, что у них нет представления о том, что наша жизнь имеет продолжение. Если мы знаем, что она продолжается, тогда, конечно, мы понимаем, что этого недостаточно. В противном случае мы уподобляемся животным, ведь животные тоже предпринимают что-то, чтобы найти питье и еду. Когда их желудок полон, они счастливы и продолжают существовать. Наши способности несколько больше, чем у животных. Даже если наш желудок полон, мы все равно не удовлетворены, поскольку знаем, что впереди завтрашний день, у нас есть семья и много других проблем, которые нужно решать. Такова наша наивысшая способность. Мы не слишком задумываемся о продолжении нашей жизни.

Когда Чандракирти объяснял об этой и будущей жизнях, он привел простой пример с дыханием. Дыхание есть жизнь. Мы вдыхаем, а что следует после вдоха? Выдох. А после выдоха снова следует вдох. Не будь этого, жизнь не смогла бы продолжаться. Подобным образом наша жизнь имеет продолжение, даже логически недостаточно того, что мы не видим ничего конкретного, относящегося к следующей жизни. Это сложно. Но, к примеру, мы можем понять слова Будды. Будда говорил, что обретя человеческое рождение, мы не находимся в одном и том же состоянии, у каждого из нас разные обстоятельства, разные места рождения, родители, ситуация, кто-то богат, кто-то беден, и т.д. Почему это так? Это связано с причиной и следствием. Существует причина, созданная раньше. «Раньше» не значит в материнской утробе, потому что там мы не производим никакой причины. Но мы понимаем, что что-то было раньше и что-то будет в будущем, иначе бы все были одинаковыми. Так почему мы разные?

Будда сказал: sngon mar ci bya da ltai lus la ltos, «чтобы узнать, что мы делали в прошлой жизни, нужно взглянуть на свое нынешнее состояние». В настоящем мы все разные, и это плод нашей кармы. Была причина, и вот ее плод. Сейчас мы находимся в стадии плода, наше состояние – это плод. Так как нам вести себя в следующий момент? Если наша нынешняя жизнь имеет какие-то отличия, мы можем понять, что на это есть причина, а впереди нас, несомненно, ждет будущая жизнь. В будущем же, хорошем или плохом, мы должны наблюдать за своими действиями. Сейчас мы живы и мы делаем лучшее, на что способны, а это значит, что мы производим хорошую причину, следствием которой будет какой-то хороший результат. Не понимая этого мы, конечно, создаем много проблем. Таково учение Будды о причине и следствии, и мы делаем все возможное, чтобы применять его и не совершать плохого.

Учение подразумевает, что мы следуем ему, размышляем и наблюдаем. Недостаточно лишь того, что сейчас наш желудок полон, мы также должны думать о будущем, о следующем моменте, о том, как нам улучшить свою ситуацию. Поэтому когда у кого-то много проблем, болезней и т.д., мы понимаем, что они являются плодом накопленной ранее негативной причины. Мы часто говорим о том, что болезнь связана с кармической причиной. Все ситуации, проявляющиеся в нашей жизни, связаны с кармическими причинами, поэтому мы очищаем их и делаем лучшее, на что способны. Если мы имеем представление об этом, значит мы обращаемся на путь, blo chos sugro ba, что означает думать не только о своем желудке. blo chos sugro ba. Это было объяснено вчера.

4dh_coverСегодня мы рассмотрим второе положение. chos lam du slob pa означает, что мы следуем по пути Дхармы. Мы думаем: «Сейчас я следую по пути Дхармы» и полагаем, что этого достаточно. Например, мы начинаем с бодхичитты и стараемся понять, что это означает и как это работает, какова ее функция. Узнав это, мы применяем все совершенным образом. chos lam du slob pa означает то, что переданные совершенным образом наставления учений не остаются просто хорошей идеей, а становятся чем-то конкретным и полезным. Это истинный смысл chos lam du slob pa.

Обычно у нас возникает много разных проблем из-за наших отвлечений. Например, некоторые люди заинтересованы в учении и есть учителя, которые передают и объясняют учения. Мы идем туда и говорим: «Как здорово, мне нравится, столько объяснений, эти учения великолепны». Мы записываем слова учителя, но для чего? Мы записываем, потому что считаем их интересными и думаем, что однажды мы что-то применим, но этот день никогда не наступает. На следующий день приезжает еще один учитель, и мы получаем еще больше учений, но вместо того, чтобы применять то, что записали, мы думаем: «Вот еще один учитель, передающий учение. К нему идут люди, учитель снова объясняет, передает столько замечательных вещей». И мы записываем вторую коллекцию, третью, четвертую, и так целую жизнь мы только коллекционируем записи. Предполагается, что однажды мы захотим их применить, иначе мы бы не записывали. Но это знаменитое «однажды» так никогда и не наступает, а наша жизнь проходит. В один прекрасный день она подходит к концу, и в тот момент все, что у нас есть, это коллекция бумаг. Мы не интегрированы и ничего конкретного не сделали. Такая угроза существует. Отвлекаясь, мы следуем таким путем.

Даже если наша коллекция очень хороша, мы не можем захватить ее в бардо. Умирая, мы все оставляем. Она не пригодится даже нашим детям. Было бы хорошо, если бы она пригодилась будущим поколениям, нашим детям, но им она не нужна, потому что дети хотят поступать так же, как мы, ведь они дети и у них своя жизнь. Они хотят собрать свою собственную коллекцию. Тогда наши учения и все, что мы изучили за всю жизнь, становится бесполезным. Мы не должны этого допускать. Тогда это становится chos lam du slob pa, как мы уже знаем, даже что-то небольшое становится полезным в жизни. Конкретным образом. Тогда любое учение по-настоящему становится чем-то важным. Таков вывод из второго положения. Следуя за словами и многочисленными объяснениями, вы не должны упускать суть.

/de ltar rab dkar dam pa’i chos mchog la/_/dad pas rab zhugs thar lam ‘dod rnams kyis/_/rang gi sems nyid rab tu gdul bya’i phyir/_/chos de lam du ‘gro ba rab tu gces/

Если мы заинтересованы в Дхарме и у нас есть желание учиться, нам нужно перевоспитать свой ум. Обычно мы всегда следуем за умом, но мы не должны следовать только за умом, нам следует перевоспитать свой ум, чтобы мы смогли применить истинный смысл учения, сделав что-то конкретное. Иначе даже изучив что-то интересное, в итоге мы приходим к тому, что следуем за своей фантазией, потому что наш ум столько всего придумывает. Мы верим в эту фантазию, следуем за ней большую часть времени, и это ни к чему не приводит. Таков истинный смысл сказанного.

/’di ltar rgyal bai bstan la rab zhugs nas/_/thos bsam sgom par chas pa de dag kyang /_/kha cig ma zhi rang rgyud ngan pa dang /_/la la lam log dman dang lam gol zhugs/

Иногда люди интересуются путем и учением, и не просто интересуются, а также немного изучают и следуют учению. Однако, возможно, они не встретили хорошего учителя, хорошее учение и совершенный путь. В нашем двойственном видении существует столько различных ситуаций. Например, если вы собираетесь следовать учению, вам сначала нужно проверить учителя, понять, серьезен ли он, полезны ли его учения. Иначе получается так, что люди говорят: «Это очень интересное учение», и вы следуете ему, а через несколько лет обнаруживаете, что учитель и учение не были серьезными. И тогда, например, вы начинаете критиковать этого учителя. Такие ситуации случаются, потому что мы живем в двойственном видении, в ограниченных условиях человеческого существования. Если вы интересуетесь Дхармой или учением, лучше следовать ему с открытыми глазами, не слепо. Это очень важно. «С открытыми глазами» означает знать, каковы учитель и учение и есть ли от них какая-то польза. Зная это и следуя таким образом, вы не столкнетесь с подобными проблемами.

Как правило, все связано с положением и выгодой. Кто-то заявляет: «Мы заинтересованы в создании дхарма-центра и рекламе Дхармы», а затем «Есть один фантастический учитель, необязательно получать какие-то учения, достаточно просто находиться перед ним, чтобы получить благословение и чуть ли не обрести реализацию». Я видел много подобных рекламных объявлений на западе. Это делается, чтобы заработать деньги. Приходит много людей, затем они создают что-то вроде дхарма-центра и живут спокойно. Но это не Дхарма. Нам нужно понимать, что существуют такие проблемы, иначе они появятся у нас позже. Лучше следовать учению с открытыми глазами, тогда таких проблем не возникнет.

Итак, здесь также говорится kha cig ma zhi rang rgyud ngan pa dang/, если кто-то следует учению не имея серьезного желания, в основе которого лежит собственный интерес, он может быть на пути и получать совершенное учение, но он получает его неправильным образом. Случается и такое. Вы знаете, сейчас есть много рекламных объявлений, в которых говорится: «Это замечательный учитель, эманация ученика Будды Шакьямуни», например. Другие заявляют: «Это прекрасный учитель», не зная реальной ситуации. Это называется рекламой. Мы не можем обрести реализацию с помощью рекламы. Поэтому очень важно открыть глаза и не следовать такому пути, иначе мы можем пойти не в том направлении. Например, у кого-то нет серьезного знания учения, им дают духовное имя или еще что-то удивительное. Многие следуют таким образом, а позже обнаруживают, что что-то не так.

Мы должны понимать, что мы живем в ограниченных условиях человеческого существования. Всегда существует плохое и хорошее. Много лет назад я был в Греции, там говорили о перевоплощениях, рекламировали и заявляли: «Намкай Норбу — очень важный учитель, он реинкарнация того-то». Я совершенно этого не ощущаю. Но у меня есть знание учения Дзогчен, полученное на опыте, я могу его передать и это полезно другим. Неважно, являюсь я реинкарнацией или нет. У нас есть хорошие и плохие реинкарнации. В Тибете существуют различные виды перевоплощений. Также перевоплощения распознаются и становятся главами монастырей и т.д., это не является традицией, идущей от Будды Шакьямуни. Тогда ее не существовало. Она появилась только в Тибете.

Источником системы реинкарнации является Кармапа. Кармапа был удивителен и пользовался популярностью, поэтому все последовали его примеру. Если вы хотите знать историю Кармапы, то он стал очень знаменитым, не только среди тибетцев, но и среди китайцев, и многие люди следовали [и до сих пор следуют] Кармапе. Первого Кармапу звали Кармапа dus gsum mkhyen pa, «всеведующий трех времен». Этот Кармапа был удивителен и стал очень известен, у него было много учеников. Перед его смертью ученики попросили: «Пожалуйста, не умирайте. Как же мы останемся тут на этой земле?» Кармапа ответил: «Не переживайте, делайте практику, которую я передал, это важнее». Но людям этого было мало. Тогда Кармапа сказал: «Поскольку мы живем во времени, наша жизнь не может быть бесконечной, ничья жизнь, даже Будда Шакьямуни проявил смерть. А сейчас пришло мое время, и ничего не поделаешь. Но не переживайте, мы встретимся снова». Тогда они немного успокоились, узнав, что когда-нибудь увидятся вновь. Но Кармапа не сказал, где и когда он родится, как они встретятся с ним и т.д. Через несколько лет после смерти Кармапы в местности Конгпо, что в Южном Тибете, родился маленький мальчик, и, начав говорить, он стал все время повторять: «Я Кармапа, я Кармапа». Об этом стало широко известно. Ученики Кармапы из Центрального Тибета тоже услышали об этом и решили: «Должно быть это Кармапа». Отправившись туда, они нашли мальчика, признали его перерождением Кармапы и пригласили в Цурпу, резиденцию Кармапы. Он стал очень знаменит, монастырь стал очень богат, и условия были совершенными. Там было много богатств. Затем был второй Кармапа, которого звали Карма Пакши. Карма Пакши тоже стал очень знаменит. Он был не только известным, но и могущественным. Резиденция первого Кармапы уже существовала, поэтому Карма Пакши не нужно было создавать все заново, все уже было. Затем второй Кармапа стал удивительным и очень знаменитым. Конечно, потом был третий Кармапа, и когда он проявился, все школы — Кагью, Сакья, Гелуг, Ньингма и т.п., — обратили внимание на то, что реинкарнация очень полезна для монастыря. Монастырь начинает процветать. Монахам становится легче жить. Вот такой была и так развивалась эта традция, включая гелугпинских Панчен-ламу, Далай-ламу и т.д. Таково происхождение традиции реинкарнаций.

Я не говорю, что эта традиция плоха, существуют действительно совершенно замечательные реинкарнации. Но человеческие существа ограничены. Когда уходит важный лама, жители монастыря надеются, что он переродится в семье местного богача, влиятельного человека или важного ламы, который уже знаменит и впоследствии сможет каким-то образом повлиять на признание реинкарнации и т.п. Поэтому перерождения бывают иногда совершенные, а иногда – несовершенные. Как нам понять, что перерождение несовершенно? Иногда у них бывает по два или три учителя, которые наказывают и обучают их, а когда они становятся постарше, то сбегают из монастыря. Это пример плохого перерождения, оно может проявляться подобным образом. Например, некоторым перерождениям не нужно прилагать много усилий к обучению, как это обычно бывает. Как только учителя дают им посвящения, прямое введение, и т.п., они пробуждаются, с легкостью всему учатся и замечательно проявляются. Это признак реинкарнации. Я знаю, что существуют такие различные проявления.

Например, после окончания колледжа я поступил в школу в Кхамдже, что в Дерге, чтобы изучать логику школы Сакья. Я проучился в колледже больше пяти лет и, закончив его, поехал в другие школы проверить свое знание и по этой причине прибыл в Кхамдже. Я уже был старым учеником. Там вместе с нами учился очень юный тулку линии Сакья по имени Ньягре Тулку. Он был очень молод, намного младше меня. Мы стали хорошими друзьями и всегда учились вместе, а после занятий вместе ели и делали уроки. Иногда, испытывая затруднения с пониманием материала, который давал учитель, я спрашивал его: «Я не совсем понял, что учитель имел в виду?» Он объяснял все очень хорошо, хотя учился в школе только третий год, ведь был намного младше меня. Тогда я подумал: «Вот это настоящая реинкарнация». Это пример того, что реинкарнации существуют. Но нам надо разбираться в этом, а не сразу верить, если кто-то говорит: «Это реинкарнация». Иногда они действительно соответствуют своему титулу, иногда — нет. Мы должны понимать такие вещи. Когда я был в Греции, объясняя, что существуют как хорошие, так и плохие перерождения, в конце занятий кто-то сказал: «Мы очень разочарованы вашими объяснениями, потому что думали, что Тибет — это какой-то рай, а все тибетцы — йогины». Я ответил: «Нет, у нас в Тибете есть бандиты, воры, очень плохие люди, а не только махасиддхи и реализованные существа. Вы знаете, где находится Тибет? Тибет находится рядом с Китаем и Индией. Это место называется Тибетом. Мы точно так же едим, пьем и спим. Мы делаем все то же самое, что и другие. Тибетцы — тоже люди и живут не в раю». Люди фантазируют подобным образом. Тогда я сказал им: «Вы не должны следовать за своими фантазиями, вы должны иметь обо всем реальное представление, иначе потом у вас будут проблемы». Но даже мои объяснения их не очень-то убедили. Важно, чтобы мы понимали это.

Итак, /’dod sred che dang tshedir g.yengs la sogs/_/chos danggal bai nyes pa de dag kun/_/chos de lam du ma song dag las byung /, когда мы следуем учению, у нас много сильных желаний и привязанностей, мы всегда отвлекаемся и т.п. Это не соответствует реальному смыслу учения. Учение — это нечто противоположное. Почему отвлечения и привязанности проявляются таким образом? Потому что мы не применяем истинный смысл учения, не идем в этом направлении. Мы живем своими фантазиями, а это не работает. Таково значение сказанного.

/de las ‘di phyi’i nyes pa tshad med de/_/’khrul pas bslus gang ‘chi khar ‘gyod pa nyid/_/bar dor ‘jigs dngangs phyi mar ngan song ‘gro/_/gtan du srid las thar pa’i skabs med do/_/de bas chos de lam du ‘gro bar bya/

В нашем двойственном состоянии, отвлекаясь, мы создаем множество проблем, в том числе в нашей жизни. Затем в конце своего пути, перед смертью, мы понимаем это, но уже слишком поздно. Когда мы обнаруживаем свои отвлечения в последний момент, это не приносит особой пользы, поэтому гораздо лучше знать о них заранее и делать лучшее, на что способны, /bar dorjigs dngangs phyi mar ngan songgro/, иначе наша жизнь заканчивается, а мы не сделали ничего конкретного. Мы испытываем страх, зная, что затем последует состояние бардо и следующая жизнь, в которой проявится результат наших негативных действий. gtandu srid las thar pai skabs med do/, совершая такие действия, мы не сможем освободиться от перерождений. /de bas chos de lam dugro bar bya/, по этой причине очень важно не просто следовать Дхарме, а следовать совершенным образом, тогда Дхарма станет чем-то полезным в нашей жизни.

/ji ltar nad kyi gnyen por mi dag gis/_/bkru sman sbyar yang de nyid ma dag na/_/yongs su gdung bas slar la gdungs pa bzhin/_/gnyen por ma song chos la dgos pa ci/

Здесь приводится пример: если в нашем измерении присутствует болезнь, и доктора дают нам лекарства для очищения и избавления от этой болезни, наша болезнь и проблема все равно будут повторяться при проявлении вторичных причин, если мы будем использовать эти лекарства, не очистив коренные причины. Эта проблема проявится снова, и мы не сможем с ней справиться. Таким же образом, когда мы испытываем какие-либо эмоции, благодаря учению мы знаем, какое противоядие нужно применить, чтобы их освободить. Это зависит от способностей индивида. В учениях Сутры всегда объясняется, какое противоядие необходимо применить. Например, в Сутре сказано, какое противоядие используется против гнева. Мы знаем, что гнев приводит к отрицательным последствиям. Когда мы это осознаем и размышляем об этом, это становится противоядием, и мы не следуем за гневом. Мы думаем: «Это очень плохо, мы порождаем сильные негативные эмоции», и само осознание этого становится противоядием. Так это делается в учениях Сутры.

Если вы обратитесь к учениям Ваджраяны, то здесь вы трансформируете гнев в мудрость. Например, вместо того чтобы злиться на кого-то, в момент возникновения гнева вы трансформируетесь в очень гневную форму Ваджрапани или Ваджракилайи. Вы не притворяетесь, что гневаетесь, а испытываете очень сильный гнев и трансформируетесь в проявление чистого измерения. Это не значит, что в Ваджраяне мы превращаемся в Ваджрапани, чтобы одолеть врага. У некоторых людей есть такое представление, но это нечистое видение. Когда мы злимся в нечистом видении — «я здесь, он там, он меня разозлил, и теперь я зол» — то это двойственное видение.

Преображаясь, мы оказываемся в чистом измерении, где не существует таких вещей, как «мы там, а он здесь», и всех проблем, присутствующих в нечистом видении. Очень важно понимать это. Много лет назад когда я давал учения по практике Симхамукхи, одна из моих учениц рассказала мне, что, заинтересовавшись этим учением, она стала начитывать мантру Симхамукхи. В один прекрасный день, когда она очень разозлилась на своего отца, который не проявил уважения к ее желанию, она ударила его, произнося при этом слоги мантры a ka sa ma ra tsha shan da и т.д. Я сказал ей, что это очень плохо. Практика Симхамукхи существует не для того, чтобы с кем-то воевать. Преображаясь в Симхамукху, вы оказываетесь в чистом измерении, в котором нет двойственности. Преображение сансарической ситуации в чистое измерение — это метод Ваджраяны, это не противоядие или что-то в стиле Сутры.

Если мы практики Дзогчен, нам не нужно применять противоядие или преображение. Если вы находитесь в состоянии созерцания, в этот момент вы находитесь за пределами двойственности. Если вы по-настоящему гневаетесь на кого-то, находясь в состоянии созерцания, ваш гнев самоосвобождается. Это пример. Существует множество способов, связанных с различными способностями индивидов. Если вы обладаете способностью преображаться через самоосвобождение, великолепно, выполняйте это. Если у вас нет такой способности, то необязательно это выполнять. Если вы получили хоть какое-нибудь представление о том, как преображаться в гневное проявление, выполняйте это, это тоже хорошо. Если вы не обладаете и этой способностью, применяйте метод Сутры, вспоминая о тяжелых последствиях сильных вспышек гнева, и постепенно вместо гнева возникнет сострадание.

/gnyen por ma song chos la dgos pa ci/, если мы применяем учение, но это не становится для нас чем-то конкретным, то в том нет особого смысла. /’di na dedrai nyes pa tshad med pas/_/dad ldan skye bos legs par shes par bya/, людям, заинтересованным в учении, очень важно обладать совершенным знанием. /de la chos de lam dugro ba ni/, чтобы обладать совершенным знанием, наше намерение должно быть обращено в сторону дхармы. /thog mar dge bai bshes la rag las pas/_/mtshan ldan bla ma dam pa bsten pa gces/, прежде всего нам нужно следовать учителю, что является самым важным. Учитель нужен, чтобы узнать, каков путь, как применять учение, и т.д. Учитель объясняет вам истинный смысл учения. Это называется учением. /mtshan ldan bla ma dam pa bsten pa gces/, учитель обладает знанием, которое происходит не только из книг. Учитель учит и объясняет не только то, что узнал из книг. Если учитель имеет только книжное знание, мы называем это «танцем на книге». Такой учитель не является совершенным.

Совершенный учитель — это тот, кто имеет опыт и знает, как это работает. Когда совершенный учитель знакомит вас, вы слушаете и можете понять. Это называется mtshan ldan bla ma, mtshan ldan, совершенный учитель. /de las legs rgyui yon tan du mabyung/, следуя совершенному учителю, вы получаете большую пользу. Вы можете обнаружить, как себя вести, как практиковать, каков смысл практики. Здесь объясняются качества учителя, которому стоит следовать. /de yang thabs mkhas thugs rjei bdag nyid can/. Thabs mkhas означает, что учитель знает состояние ученика и каким образом с ним общаться. Это называется thabs mkhas. Thabs означает метод, mkhas означает знать, какой метод следует применять учителю по отношению к ученику. thugs rjei dang nyid, thugs rje в данном случае означает сострадание. Учитель не только обладает знанием, для него также очень важно донести его до ученика и пробудить его. Таково на самом деле совершенное желание учителя. У некоторых людей есть представление, что учитель желает быть лишь великим ученым, дающим прекрасные объяснения, это не так. zhi zhing dul ba, zhi означает, что учитель спокоен и терпелив, даже если необходимо повторять объяснение дважды или трижды. Учитель делает это ради ученика. bzod dang ldan pa, даже если постоянно возникают трудности, тот сможет продвигаться дальше. /sdom dang dam tshig spyod tshul phun sum tshogs/, если у кого-то есть обеты, связанные с телом, речью и умом, или, если это практикующий Ваджраяны, у которого есть обеты самаи, учитель относится к этому с уважением и действует соответствующим образом.

Некоторые говорят: «Я учитель, мне все можно», но затем совершают странные неподобающие вещи. spyod tshul phun sum tshogs, spyod tshul означает поведение учителя, каким он должен быть. Учитель должен совершенным образом проявлять уважение к измерению других и т.п. /mang du thos shing legs par sbyangs pa che/. Mang du thos означает, что учитель должен изучать, знать и объяснять не только одну книгу, но и учение с его историей в целом, то есть иметь достаточные познания в учении. legs par sbyangs pa означает, что он должен иметь опыт, а не только книжные знания. Это называется legs par sbyangs pa. /byin rlabs tshad med означает благословения. Это значит, что если учитель действительно обладает знанием и передает его ученику, то так ученик получает благословения.

Некоторые говорят: «Пожалуйста, дайте мне благословение» и просят традиционно положить им руку на голову. Они думают: «Я получил благословение», но это не благословение. На самом деле благословение — это учение. Учитель дает учение, вы слушаете и что-то понимаете. Это настоящее благословение. Будда сказал: «Я даю вам путь, это знание, но реализация зависит от вас». Будда никогда не говорил: «Я положу вам руку на голову, и вы получите благословение». Ни в одной Сутре об этом не говорится. Но некоторые люди всегда этому следуют. Они просят: «Пожалуйста, положите руку мне на голову». Иногда я спрашиваю их, какая разница между их головой и рукой, и дотрагиваюсь до руки. Если, дотронувшись до головы, можно получить благословение, то то же самое относится и к руке.

/byin rlabs tshad med gzhan snang rang gisgyur/ gzhan snang rang gisgyur означает, что учитель становится хорошим примером для ученика. Ученики учатся тому, как учитель проявляет себя, как он общается, и следуют его примеру. /tshedi madres chos brgyad mkhaltar dag, в этой жизни учитель не занимается или не проявляет интереса к мирским ситуациям. Для учителя мирские ситуации означают, что он или она хочет стать очень известным, занимать важное положение, всегда заниматься мирскими делами. В этом случае это, безусловно, несерьезный учитель. jig rten chos brgyad означает восемь аспектов мирских ситуаций: желание учителя стать очень важным, богатым и могущественным и прочее, что не так важно. Но настоящий учитель не озабочен мирской ситуацией. /brel tshad don ldan thar lamgod padi/ ‘brel tshad don ldan, учитель, имеющий с кем-то связь, создает с этим человеком хорошие кармические взаимотношения. Это называется brel tshad don ldan, например, умение передать учение и знание таким образом, чтобы ученик мог понять, в каком направлении ему двигаться. Это помогает. Даже если в данный момент вам не удалось обрести знание, вам хотя бы ясно, в каком направлении двигаться. Это истинный смысл brel tshad don ldan.

Учитель, способный создать подобное brel tshad don ldan во время калиюги, в условиях сансары, является воплощением Будды, просветленного. Это нечто очень положительное. /rab dang gus pa chen pos bsten parbya/, когда у вас есть такой учитель, вы оказываете ему наивысшее уважение. Если у вас есть желание познавать и учиться, займитесь этим. Это очень ценно в нашей жизни. Таково значение сказанного. de las phan yon tshad med zad med de/_/srid la skyo zhing ngesbyung blo sna thung/, следуя за учителем подобным образом, мы можем получить бесконечную пользу. srid la skyo zhing. Во-первых, мы понимаем какова наша реальная ситуация. Это относительное состояние. Существуя в измерении страдания, человеческое существо проживает очень короткую жизнь, затем умирает и все остается в прошлом. Понимая это, мы не слишком озабочены относительным состоянием. ngesbyung, если мы хотим двигаться в этом направлении, мы осознаем, что очень важно понимать и находиться в истинном смысле, это наша истинная природа. blo sna thung означает, что ум не пребывает постоянно в фантазиях. При возникновении странных мыслей мы мгновенно обнаруживаем, как ум создает проблемы. Обладая таким знанием, что означает blo na thung, вы больше не обусловлены умом.

/tshedi blos thongskhrul snang bdagdzinjig, в этой жизни мы не озабочены днем и ночью только мирской ситуацией, мы знаем, что наша жизнь непостоянна и подобна сновидению. Когда мы спим, мы верим в происходящее во сне, думаем, что сон реален, но спустя некоторое время после пробуждения обнаруживаем, что сон не был реальным. Подобным образом перед смертью мы обнаруживаем, что прожитая жизнь была нереальной, подобно сновиденью. ‘khrul snang bdag ‘dzin ‘jig: bdag ‘dzin ‘jig означает ослаблять наше эго. У каждого из нас сильное эго. Как это понять? Понаблюдайте за собой и вы сразу обнаружите это. Мы всегда считаем себя лучше других. Вы не заявляете об этом вслух, иначе люди подумают, что вы плохо воспитаны. Вы говорите: «Очень хорошо, вы очень умны», но всегда думаете, что знаете все лучше других.

Иногда вы видите, как люди обсуждают бесполезные вещи. Если в действительности есть что-то важное, иногда бывает полезно это обсудить. Но даже неважные вещи люди обсуждают часами, потому что у двух людей есть два эго. Ваше видение совершенно для вас, но другой человек не принимает его. Тогда вы стараетесь убедить человека в собственной идее. Все заканчивается обсуждением бесполезных вещей, которое не приводит ни к какому результату. Это проявление эго. Очень важно понимать это. Итак, bdagdzinjig, если мы наблюдаем с подобным осознаванием, эта тенденция уменьшается. /ngang gis dul zhing thos bsam sgom pa ldan/ ngang gyis dul означает, что мы становимся скромнее, потому что наше эго уменьшилось. thos bsam sgom pa ldan, помимо этого, то, что мы изучали, анализировали, над чем думали, о чем рассуждали, приносит больше пользы. /dad sogs rgya che sbyangs bai yon tan ldan/, тогда все, что мы изучили и узнали, становится более полезным в нашей короткой жизни. /tshedi don yod phyi mabas dang bcas/_/de phyir dam pa rnams la bsten par bya/, равзвитие этого качества в этой жизни очень полезно для того, чтобы жить спокойно и расслабленно. Также оно создает положительные мысли и положительный плод в будущем. /de phyir dam pa rnams la bsten par bya/, по этой причине очень важно следовать хорошему учителю. Таковы все качества учителя: первое качество учителя, второе качество и польза от следования ему.

/de yang rang gi sgo gsum zol med pas/_/nad pas sman pa tshong pas dad dpon dang /_gru pas mnyan pa mgron pas skyel ma ltar/_/gus pa’i sri zhus rtag tu mnyes par bya/, таков путь следования учителю. Вот несколько примеров. Это означает, что у каждого человека есть все три уровня существования: тело, речь и ум. Мы не создаем что-то ложное, а по-настоящему следуем учителю. nad pas sman pa, например, если кто-то болен, то он идет к врачу. Он знает, кто такой врач, а врач понимает, что этот человек болен. Человек не спорит с врачом. Врач говорит, что нужно делать, как себя вести, какую диету соблюдать, какое принять лекарство. Больной соглашается и старается сделать все возможное. Таким же образом вы следуете учителю, не споря с ним, а стараясь слушать, наблюдать и понимать. Затем, tshong pas dad dpon означает предпринимателя, который уезжает далеко, чтобы заниматься делами. У него есть много работников, которые должны выполнять все его поручения, что-то вроде этого. Это означает, что мы не следуем нашему индивидуальному эго.

gru pas mnyan pa, также когда мы отправляемся в плавание, один из нас направляет лодку, и нам нужно уважать этого человека. Мы должны уважать то, что он делает и куда направляется. Если мы заявляем, что не можем плыть в этом направлении, у нас появляются проблемы. mgron pas skyel ma, если мы путешествуем, не зная местности, а кто-то сведущий, кто ведет нас, говорит нам, что нужно идти в этом направлении, а не в том, нам нужно уважать это. Иногда мы не проявляем уважения и думаем, что знаем лучше других. Однажды мы были в Непале и повели себя похожим образом. Не я, а некоторые мои ученики. Они были иностранцами и полагали, что шерпы не очень хорошо понимают, что делают. Шерпы всегда переносят вещи и постоянно путешествуют, они знают расстояния и очень хорошо разбираются во всем, что касается путешествий. Шерпы сказали, что нужно идти в одном направлении, а иностранные ученики утверждали, что в другом. Иностранцы посмотрели на карту и сказали шерпам, что выбранный путь был слишком длинным, что нам не следует туда идти, потому что есть более прямой путь. Иностранцы настояли на своем, и все пошли другим путем. В итоге из-за очень трудного перехода шерпы сильно устали и ночью сбежали. Это пример. Здесь Лонгченпа знает об этом заранее. /gus pai sri zhus rtag tu mnyes par bya/, мы относимся к учителю с уважением и делаем все наилучшим образом. Вот в чем смысл.

/ma dad log par lta bai sems skyes na/_/skad cig grangs bzhin ngangrorjug par gsung /, следуя учителю несовершенным образом, мы создаем проблемы для учителя. Затем говорится /skad cig grangs bzhin ngangrorjug par gsung / Поэтому в соответствии с тем, что мы совершили и количеством таких действий, мы должны понести наказание в будущей жизни. Например, мы перерождаемся в низших мирах и должны расплачиваться. Так говорится в учениях Сутры. /de bas bshags sdomgyod tshangs chen po yis/_/dam tshig rnam dag mig bzhin bsrung labad/ по этой причине, если мы совершили какое-либо неблагое действие, мы осознаем его и очищаем. Это очень важно. Иначе остаются некоторые проблемы. /dam tshig rnam dag mig bzhin bsrung labad/ В особенности, когда мы получаем учения Ваджраяны, очень важна dam tshig, самайя. Самайя не является обетом, как я уже говорил, обет — это метод Сутры. Получая обеты тела, речи и ума, мы должны следовать им самым совершенным образом до тех пор, пока не умрем. Наши обеты действуют до самой смерти. Когда мы умираем, обеты прекращаются, поскольку относятся к физическому телу. Теперь физическое тело отправляется на кладбище, не соблюдая обеты, поэтому они прекращаются. Но самайя отлична от обета. Самайя означает обязательства, которые мы принимаем в учениях Ваджраяны. Мы должны хранить самайю до достижения полной реализации, а не только в этой жизни. Так что самайя очень важна.

Если мы следуем учению, это не означает, что мы никогда не создаем проблем с самайей. Мы можем создавать множество проблем, это нетрудно. Мы живем в двойственности, поэтому можем совершить много ошибок. Однако важно это признавать. Принцип самайи заключается в том, чтобы соблюдать самайю совершенным образом. Это означает, что, совершая что-то плохое, мы признаем это и очищаем. Некоторые люди говорят: «Я хочу очиститься, я создал проблемы со своими ваджрными братьями и сестрами». Они хорошо знают, что самайя связана со всеми практикующим вместе взятыми. Тогда они думают: «Я хочу очиститься, какой наилучший способ сделать это?» Самый лучший способ очищения самайи — сделать ганапуджу. Ганапуджа — один из методов очищения в ваджраяне, я объясню это позже. Затем они говорят: «Мы сделали очищение самайи и совместную ганапуджу, но напряжение осталось. Мне не нравится он [или она], потому что они создают проблемы». Если вы сохраняете такое напряжение, значит, вы его не очистили. Например, очищение означает, что мы полностью меняемся и все очищаем. Мы начинаем заново, словно с чистого листа. Именно это называется очищением самайи. Очень важно, чтобы мы сохраняли самайю совершенным образом. bshags sdomgyod tshangs chen po yis/_/dam tshig rnam dag mig bzhin bsrung labad/, мы должны совершенным образом оберегать самайю, словно защищаем свои глаза. В случае опасности мы стараемся защитить свои глаза.

/de ltar bshes gnyen dam pa rab bsten nas/_/thos bsam sgom pas rang rgyud sbyangs byas nas/_/thar pa kho na ‘dod pa’i bsam pa yis/_/gang byed dge ba ‘dun pas bsgyur ba ni/_/chos de lam du ‘gro ba’i man ngag yin/

Следуя учению и учителю, который дает наставления, мы получаем множество учений, изучаем их и применяем. thos bsam sgom gsum означает следовать учителю. Что мы должны делать, следуя учителю? Сначала мы должны послушать и понять. Прослушав, мы размышляем. Размышляем также о нас самих. Если у нас есть чуть более глубокое знание, объединенное с собственным состоянием, мы размышляем и наблюдаем, верно ли оно. Это называется bsam pa или размышление, наблюдение, sgom pa означает применение, действительную интеграцию и выполнение чего-либо. Тогда это становится чем-то конкретным. thos bsam sgom gsum. rang rgyud sbyangs byas nas, знание становится более живым в нашем состоянии. /thar pa kho nadod pai bsam pa yis/, мы думаем, что хотим освободиться от двойственного видения и сансары. Совершая любые действия в повседневной жизни, мы всегда придерживаемся этого принципа. Это означает, что мы объединяемся с этим принципом. /chos de lam dugro bai man ngag yin/, означает, что наша идея о Дхарме, практике и т.д. становится чем-то конкретным.

/nyan dang sems dang kha ton byed pa na’ang /_/rang rgyud thar pa’i don du de brtsam zhing /_/’bri dang klog dang ‘dzin dang ‘chad pa na’ang /_/thar pa kho na ‘dod pas brtsam par bya/

Это означает, что совершая любое действие, мы всегда стремимся к тому, чтобы оно стало причиной или методом для обретения полной реализации. Истинный смысл этого заключается в том, что мы полностью находимся в своей истинной природе, даже когда слушаем или сосредотачиваемся. kha ton, kha ton означает начитывание, в том числе мантр и т.п., rang rgyud thar pai dun du, для того, чтобы обратиться [к истинному смыслу]. /’bri dang klog dangdzin dangchad pa naang /, когда мы пишем, читаем или стараемся запомнить на будущее, мы всегда придерживаемся данного принципа полной реализации. Сущность полной реализации одинакова в учениях Ваджраяны и Дзогчен. Мы находимся в своей истинной природе.

/sgom dang lta dang spyod par byed pa na’ang /_/thar pa kho na’i sems dang ma bral bas/_/nges ‘byung skyo shas drag pos ‘bad par bya/_/snying po’i man ngag ‘di las gong na med/

Даже если мы выполняем разные виды медитации, изучаем различные точки зрения или практикуем различные типы поведения, относящиеся к Сутре либо Ваджраяне, все направлено на обретение полной реализации. У нас есть это присутствие. /ngesbyung skyo shas drag posbad par bya/, и, обладая таким присутствием, мы применяем все подобным образом, что приводит к объединению с нашим истинным знанием. /snying poi man ngagdi las gong na med/, нет ничего более сущностного в учениях, чем этот сущностный принцип. Здесь, например, это больше связано с учениями Сутры, но мы применям это и в учении Дзогчен. Все ведет к состоянию реализации, это главное. Самое важное — это достижение реализации.

/za nyal ‘gro ‘dug smra brjod bsam la sogs/_/mdor na bya ba gang dang gang byed kyang /_/thar pa ‘dod pa’i blo dang ma bral bas/_/skyo shas bskyed de sems rgyud gdul bar bya/

Будда объяснял в Сутре, что что наша жизнь проходит в четырех моментах za, cham, ‘gro, ‘dug. Za означает, что мы едим или пьем, чтобы поддерживать жизнь физического тела, cham означает, что мы ходим, nyal означает, что спим, ‘dug означает, что сидим. Таковы четыре момента, в которых мы проводим все свое время. По этой причине в любой из этих моментов мы должны быть в присутствии, осознавать, стремиться к полной реализации и двигаться в этом направлении. Za chamgrodug smra brjod bsam la sogs, а также smra brjod, когда мы говорим, bsam, когда мы размышляем или оцениваем. /mdor na bya ba gang dang gang byed kyang/ в общем в любой из четырех моментов нашей жизни, /thar padod pai blo dang ma bral bas/ мы всегда сохраняем устремление в конце концов достичь полную реализацию. /skyo shas bskyed de sems rgyud gdul bar bya/, таким образом сохраняется непрерывность нашего присутствия, и мы перевоспитываем свой ум. /’di ni dam chos lam dugro bai gnad/, вот так путь становится продвижением в правильном направлении, /khyad par theg chen lam dugro byed pa/_/dge ba gang byed gzhan don dmigs pa ste/, особенно когда мы совершенным образом следуем учению Махаяны, /dge ba gang byed gzhan don dmigs pa ste/, мы всегда совершаем любое из благих действий не только ради себя, но и ради блага других. /snying rjes sems bskyed mos bsngo yi rang bzhing /, возникает не только искусственное сострадание (когда мы знаем, что такое сострадание и что мы должны быть сострадательными), но мы понимаем каково реальное положение дел, поскольку находимся на пути, а значит рано или поздно мы достигнем полной реализации. Мы также знаем, как много чувствующих существ не находятся на пути. Нет никакой гарантии, что они смогут достигчь реализации. Без реализации их положение в сансаре является страданием. Нет никаких сомнений, что существуют бесчиссленные виды страданий. Поэтому когда мы обладаем этим знанием, сострадание возникает естественным образом. Это настоящее сострадание, а не искусственное, придуманное сострадание. Бодхисаттвы сосредотачиваются на этом, и в результате возникает бесконечное сострадание.

Я помню видеозапись учения Его Святейшества Далай-ламы в Кармалинге на Севере Франции. Кажется, это было учение о бодхисаттвах, точно не помню. Его Святейшество начал учение с какого-то призывания Будд, бодхисаттв т.д., после чего стал передавать учение. Он сказал: «В самсаре бесконечное множество живых существ». Он произнес только эти слова и расплакался. Он долго плакал и не мог говорить. Это истинное сострадание, а не искусственное. Задумайтесь о том, какова самсара, как много существует страданий. К примеру, если взять только этот земной шар, в этот самый момент здесь умирают сотни людей. Это пример, какова ситуация. Мы должны это знать, и тогда наше сострадание будет настоящим.

Однажды я давал учение на ретрите в Англии, и когда мы закончили, кто-то спросил: «Когда я слушаю других буддийских учителей, они всегда рассказывают про сострадание, как это важно, а вы ничего не сказали. Почему вы не объясняете ничего о сотрадании?». Я сказал, что я не тот учитель, который объясняет, как культивировать искусственное сострадание. Я пытаюсь помочь людям понять свою истинную природу и какова природа самсары. Если знаешь это, возрастает настоящее сострадание, а не только надуманное. Это важно понимать.

/khyad par theg chen lam dugro byed pa/_/dge ba gang byed gzhan don dmigs pa ste, в махаяне, в особенности, очень важно увеличивать сострадание. Sems bskyed означает, что по этой причине мы развиваем бодхичитту. Если объяснять более интеллектуально, существуют два вида бодхитчитты: бодхичитта намерения и бодхичитта применения. В начале любой практики в стиле Махаяны или Ваджраяны всегда есть прибежище и бодхичитта. Я уже сказал, что прибежище — это сущность нашего пути. Взращивание бодхичитты означает, что мы знаем каково наше намерение в данный момент. Наблюдая, мы замечаем какое у нас намерение. Если оно плохое, мы понимаем это и вместо него развиваем хорошее. Плохое намерение мы отбрасываем. В противном случае следуя плохому намерению, мы производим негативную карму.

Практикам Махаяны не обязательно принимать обеты, как в Хинаяне. У серьезных практикующих достаточно способностей следовать намерению. Практикующие всегда находятся в присутствии, замечая, какое у них намерение, и если намерение плохое, они незамедлительно трансформируют его в хорошее. Хорошие намерения приводят к хорошим делам. Это суть практики Махаяны. Каждый может так поступать, следуя принципам учения Махаяны. Это очень важно. Я не прошу вас делать практики Махаяны традиционным образом, идти в храм, петь, подносить цветы и т.п. Если есть такая возможность, поему бы нет, это здорово. Но это не главное. В Махаяне это вторично. Принцип Махаяны заключается в наблюдении своего ума и своих намерений, а это можно делать в любой момент. Занимаясь этим часто, вы становитесь хорошим практиком Махаяны. Вам не нужны обеты, и вы можете контролировать любые негативные проявления. Если нет плохих намерений, то неблагие действия не возникают.

Итак, изучая, как возникает негативная карма, мы понимаем, что дело не только в наличии плохого намерения. Плохое намерение существует также там, где мы его не распознаем и не культивируем хорошее намерение. Это означает, что мы отвлекаемся и следуем ему. Применяя его, мы получаем негативный результат, удовлетворяемся им и таким образом производим негативную карму, потенциальность негативной кармы. В Махаяне очень важно понимать, что такое потенциальность негативной кармы. Некоторые считают, что любые плохие действия становятся негативной кармой, но это не так. Чтобы создать карму, совершая плохое или хорошее, всегда необходимо наличие трех качеств.

Первое необходимое качество – это намерение. Например, если я хочу кого-то убить, это плохое намерение. Я могу убить сам, а если не могу сделать это сам, но хочу совершить это действие, я могу попросить друга, например, или заплатить кому-то денег. Например, я прошу кого-то убить для меня и плачу большую сумму денег. Мы договарились, затем этот человек идет убивать. Конечно, если я сам иду на убийство, мы понимаем, что это первый тип негативной кармы. Если же у меня есть такое намерение, которое исполняется прямо или косвенно — например, тот человек сообщает: «Я убил твоего врага», — я в этом удостоверяюсь и плачу деньги за содеянное. Я удовлетворен результатом, и моя цель достигнута. Здесь присутствуют необходимые условия и потенциальность негативной кармы для создания вторичной причины. Когда есть вторичная причина, эта негативная карма проявляется. Это называется кармой.

Например, гуляя, вы шагаете по земле, по которой бегают маленькие животные, которых вы, может быть, не успели заметить перед тем как сделать шаг. Поставив ногу, вы задумываетесь, а вдруг там было какое-то животное, но вы уже опустили ногу. Животное было убито. Конечно, это плохо, ведь животное страдало и это плохо. Но у вас не было намерения убивать, и, убив животное, вы сожалете об этом. У вас не было мысли убивать. В этом случае негативная карма не производится совершенным образом согласно трем принципам, но возникает препятствие.

По-тибетски мы говорим sdig pa и sgrib pa. sdig pa означает негативную потенциальность, произведенную совершенным образом, которая становится препятствием к реализации. Это по-настоящему негативная потенциальность кармы. sgrib pa означает препятствия. Конечно, в них нет ничего хорошего, но sgrib pa производит не только негативную карму. Когда мы выполняем практики очищения, Ваджрасаттвы и проч., считается, что мы очищаем все sdig pa dang sgrib pa. sdig pa означает помехи, потенциальность негативной кармы, которую мы произвели, sgrib pa означает только препятствия. Разумеется, если не очищать sgrib pa, постепенно они накапливаются, это нормально. Поэтому намерение так важно в Махаяне. Попробуйте выполнять такие практики. Для этого не требуется особое место или особое время, они очень хорошо работают. В учении Дзогчен говорится, что нам надо быть в присутствии. Когда мы в присутствии, мы можем работать с намерением. Если намерение плохое, вы его отбрасываете.

mos bsngo означает, что при выполнении любой практики есть три заветные вещи. Вначале, в системе Махаяны, мы принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту. Вы уже знаете, что это значит. Затем, в конце, все, что мы произвели, хорошие действия и т.д., мы посвящаем всем живым существам. Этим мы заканчиваем. Что же мы практикуем в середине? Даже если у нас нет способности управлять всем в состоянии созерцания, что является наивысшей способностью, мы не считаем реальность относительным состоянием. Все похоже на сон, на отражение, то есть нереально. Будда говорил, что все нереально. Когда мы находимся в этом знании, его потенциальность во время практики усиливается. Это и есть три заветные вещи, и мы должны их применять.

/sems can don phyir yongs su bsgrub pao/, выполняя все это, мы можем принести пользу всем живым существам.

/’di ltargro kun bdag gi pha dang ma/_/gnyen dang rtsa lag phan gdags zhing yin la/_/bdag kyang bzhan don byang chub sems bskyed pas/_/’gro bai don du dge ba bsgrub par bya/_/bdag gi dge basgro ba bde bargyur/

Мы знаем, что должны развивать сострадание ко всем живым существам. Все живые существа подобны нашим отцу и матери. Обычно наши родители имеют большое значение в нашей жизни. Если бы их не было, мы бы здесь не родились. Но в современном обществе некоторые люди говорят, что им не нравятся их отец и мать, с которыми они ссорятся. Это очень плохо. На Западе это очень распространено. Например, в Тибете или в восточных странах молодые люди уважают своих родителей. Это очень важно. Поэтому мы думаем, что отец и мать важны, также в Махаяне объясняется /pha ma ma byas pa ci kyang med/, из-за бесконечной череды перерождений никто не знает, кем мы были раньше, кошкой, собакой или птицей, все были нашими родителями, потому что мы бесконечно перерождаемся. Это одна из причин. gnyen dang rtsa lag, то же самое с друзьями и отношениями. Когда у нас есть родители, отношения с кем-то и т.п., мы говорим: «Это мои близкие, я должен помочь им, я их люблю». Наша любовь ограничена. Мы должны развивать такую любовь по отношению ко всем живым существам. Вот в чем смысл.

/bdag kyang bzhan don byang chub sems bskyed pas/_/’gro bai don du dge ba bsgrub par bya/, сейчас мы развиваем и увеличиваем наше сострадание, как наши учителя и практикующие делали в древние времена. Мы поступаем так же. du dge ba bsgrub par bya, мы увеличиваем нашу добродетель, заслуги и т.д. на благо всех живых существ. bdag gi dge basgro ba bde bargyur значит, что мы осуществляем благие действия, которые также становятся хорошей причиной для всех существ. /de kun sdug bsngal bdag la smin pa dang /_/bdag gi dge bagro la smin gyur te/_/lus can thams cad sangs rgyas thob par shog, это, как вы помните, в традиции Махаяны. Некоторые учителя говорят, что нужно делать практику gtong len. gtong означает, что мы подносим наше счастье тем, кто страдает. Мы берем на себя страдание этих людей не физически, а на уровне ума.

Некоторые говорят, что получили наставления по практике gtong len, она им нравится, но они боятся, потому что думают, что забирая себе болезнь, например, страдающего раком, отдают ему свое хорошее здоровье. В своем уме они совершают обмен, а потом говорят: «Я попытался сделать это, но мне страшно. А вдруг я заболею раком». Если у вас есть такие мысли, это не gtong len. Если вы по-настоящему делаете gtong len, требуется мужество, иначе в этом нет особого смысла.

/lus can thams cad sangs rgyas thob par shog, так все живые существа обретают реализацию. Это не что-то конкретное, но мы выполняем это в нашем уме, как практику чод. Вы уже знаете о практике чод, chöd означает отсечь наше эго. Каков принцип практики чод? В этой практике есть два важных аргумента. Первый — это гуру-йога. Гуру-йога нужна, чтобы войти в истинный смысл реализации. Также принцип чод связан с Ваджраяной и состоянием Дзогчен. Еще один способ отсечения нашего эго назвается lus sbyin. Lus означает физическое тело, материальный аспект, sbyin означает, что мы делаем подношение. Обычно мы всегда чувствуем страх или же опасаемся, что есть злые духи, которые придут забрать наше физическое тело. Мы просим защитить нас от этого. Тогда мы делаем такого вида практики.

Мачинг Лабдрон, ma gcig lab sgron, придумавшая чод, утверждала, что лучше сказать: «Злые духи, придите сюда и наслаждайтесь. Пожирайте меня!» Через это мы преодолеваем нашу привязанность, потому что привязанность существует в уме, а не в физическом теле. Пробуя делать практику чод, некоторые идут ночью в лес, на кладбище, например, где они могут более живо ощутить движение вокруг них и т.п. Затем позвав злых духов ночью в диком месте, они могут что-то почувствовать. Они находятся в большем присутствии. Практики отправляются туда с такой идеей. Ночью же во время практики вместо злых духов прилетают комары, кусают их, а практикующие говорят: «Я отдаю тебе (комар) свое физическое тело» — и остаются, настойчиво продолжая практику, а на следующий день заболевают. Комары кусаются, но кусаются на физическом уровне, а подношение своего физического тела вы делаете на ментальном уровне. Надо различать такие вещи. Вы не можете поднести свое физическое тело, как бодхисаттва, у бодхисаттв с этим нет проблем, они реализованы. Поэтому в Непале у нас есть stag mo lus sbyin, посещаемое место, где бодхисаттвы подносили тиграм свои тела. Важно различать это.

/dge ba gang rnams sbyor ba sems bskyed dang /_/dngos gzhi mi dmigs rjes la bsngo ba bya/, итак, что бы мы не практиковали, вначале мы зарождаем бодхичитту, а в конце – посвящаем заслуги. /de yangkhor gsum yongs su dag pa ni/_/sbyang bya sbyang byed yongs su sbyang ba po/ ‘khor gsum yongs su dang pa означает, что есть дар, даритель и тот, кто его получает – таковы три предположения. После мы должны понять, что все, что понимается под этими предположениями и вообще все — нереально. В противном случае (наша практика Махаяны) не будет настоящей. de yangkhor gsum yong su dag pa: yong su dag означает чистоту и знание истинного состояния. /sbyang bya sbyang byed yongs su sbyang ba po/, При выполнении очищения с тремя двойственными предположениями практика принесет положительный результат, если мы не воспринимаем их как нечто реальное /sgyudra med la snang tsam sprul pa bzhin/, подобно отражениям в зеркале, нечто нереальное, несуществующее /rang bzhin dag pas gzhan gyi don phyir bsngo/ таким образом мы все применяем.

mos pa rgyal dang rgyal ba’i chos rnams dang /_rgyal sras dam pa rnams dang bsod nams zhing /_/ma lus kun la rab tu dad pa ste/_/rang don gnyis don gzhan don mos pa las/_/bstod dang bkur dang bsngags pa dpe med thob/

Мы практикуем, подобно просветленным, которые постоянно посвящали себя практике на благо других и таким образом обрели реализацию. К примеру, выполняя практику, мы говорим, что вначале зарождаем бодхичитту. Зарождение бодхичитты означает, что мы принимаем обязательство обрести полную реализацию на благо всех существ. Мы зарождаем бодхичитту один, два, три раза, мы берем на себя такое обязательство бесконечное количество раз. Однажды, когда мы обретем полную реализацию, у нас, несомненно, сохранятся все эти обязательства, включая те, которые мы взяли, пока были на пути. Между нами и живыми существами образовалась связь, поэтому они также получат нашу мудрость. Вот так нам нужно продвигаться.

/mos pa rgyal dang rgyal bai chos rnams dang /_rgyal sras dam pa rnams dang bsod nams zhing /_/ma lus kun la rab tu dad pa ste/, мы поступаем так же, как просветленные поступали в прошлом и /rang don gnyis don gzhan don mos pa las/ приносим пользу не только себе, но и всем чувствующим существам. Тогда все становится совершенным, это истинный смысл.

/yi rang rgyal dang de srasgro kun dang /_/dge ba kun la dgaba sgom pa ste/_/’di ni bsod nams phung po dpag tu med/

Если кто-то делает добро, вместо того чтобы питать зависть, мы радуемся. Мы радуемся и стараемся повторить то, что сделал этот человек. Это также важно для накопления заслуг. rgyal dang de srasgro kun dang/, все применяли этот метод — бодхисаттвы, будды и т.д. /dge ba kun la dgaba sgom pa ste/, мы знаем, что любое проявление добродетели положительно. /’di ni bsod nams phung po dpag tu med/ это значит, что мы накапливаем великое множество заслуг. /tshad med chen por bsgyur bai thabs mchog yin/, это также метод накопления заслуг. smon lam rnam daggro bai don phyir gdab/, по этой причине следует выполнять призывания совершенным образом, в своем уме намереваясь принести пользу живым существам. /spyod yul dag pai man ngag bsgom par bya/, таков способ применять этот метод учения совершенным образом.

/tha mal phyogs su skad cig ma yengs par/_/sgo gsum dge ba gzhan don snying por bya/_/rang rgyud btul nas lhag pa’i sems bskyed ldan/_/chos gang lam du ‘gro zhes bya ba lags/

Когда мы не отвлекаемся обычным образом и находимся в присутствии, мы совершаем благие действия телом, речью и умом. Мы постоянно занимаемся перевоспитанием своего ума и развиваем принцип бодхичитты. Тогда любая практика, которую мы выполняем, становится совершенной.

/de ltar don zab ngo mtshar rngagrai dbyangs/_/zab cing rgya chei nga ro snyan grags pa/_/ma rig gnyid myosgro kun rab sad de/_/zhi bai dgaston rgya cher mthong bar sho

Посредством этих учений и объяснений мы зарождаем причину пробуждения, мы даем людям понять, что нужно делать, чтобы совершенным образом идти по пути дхармы.

/chos bzhi rin po chei phreng ba las/_/chos lam dugro bai rabs te gnyis pao/ Таково учение второй дхармы.

Транскрибировано Наоми Зейтц
Отредактировано Наоми Зайтц и Якобом Браверманом
При любезной поддержке Адриано Клементе и Игоря Легати