Связь между физическим телом и умом

Открытая лекция, данная 28 апреля 2017 года на трёхдневном мероприятии по тибетской медицине и культуре на острове Гран-Канария, Канарские острова, Испания.

Я очень счастлив быть здесь вместе с вами. В этом месте я нахожусь впервые. Большую часть времени я живу на Тенерифе. Я по происхождению тибетец и получил своё образование, когда был в Тибете. Когда мне исполнилось 20 лет, я поехал в Индию, а двумя годами позже был приглашён в Италию известным тибетологом Джузеппе Туччи и несколько лет проработал в итальянском университете.

Как вы знаете, много столетий Тибет оставался изолированным, и по этой причине древние духовные знания и древние науки сохранились там в своём первоначальном виде по сей день. Когда я учился в Тибете, я не осознавал значение образования, которое там получил, но проработав много лет в западном университете, я стал понимать, что в Тибете есть много вещей, представляющих ценность не только для тибетцев, но и для всех чувствующих существ. Таким образом, немного позже, когда я закончил работу в университете, я посвятил себя передаче этих знаний людям.

Ко мне обратились с просьбой немного разъяснить связь между телом и умом. В общем, в тибетских науках и в духовном пути, когда речь идёт о человеческих существах, говорится о трёх вратах. Врата обозначают то, через что мы входим в знание или уходим от проблемы. Например, когда мы хотим посетить музей, мы проходим через ворота или дверь. Когда мы входим, мы можем обнаружить, что там внутри. Точно так же, если мы находимся в тюрьме, то чтобы освободиться, нам нужно выйти через дверь. По этой причине наши физическое тело, энергия и ум называются тремя вратами. Очень важно понимать, что все мы обладаем этой основой. Когда мы изучаем тибетскую медицину, там есть подобное объяснение и люди обучаются таким образом. Это основа взаимосвязи между физическим телом и умом.

Это связано с различными видами нашей энергии. В целом, наше физическое тело и вообще всё связано с пятью элементами, и функция всей нашей жизненной энергии и движение являются частью энергии. Например, если мы хотим обладать спокойным состоянием ума, то даже имея очень хорошее представление об этом, нам нелегко обрести покой, потому что ум связан с нашей энергией. Если мы хотим иметь спокойный ум, нам следует знать, как работать с нашей энергией. Если мы хотим взять под контроль и скоординировать нашу энергию, нам нужно понять, каково наше физическое тело, поскольку энергия зависит и от физического тела.

Энергия очень важна в повседневной жизни. Иногда мы счастливы, и всё идёт хорошо. Я уверен, что у каждого из вас был такой опыт. Мы думаем, что для нас это удачный момент, потому что всё идёт хорошо и нам не нужно прилагать особых усилий, чтобы что-то делать. И даже если мы купим лотерейный билет в этот момент, то, вероятно, сможем выиграть. В другие времена у нас складывается обратная ситуация, и даже если мы прилагаем все усилия, всё идёт плохо. Когда у нас есть подобный опыт, мы думаем, что он связан с удачей или фортуной, но он основывается на состоянии нашей энергии.

В тибетской медицине мы говорим о трёх жизненных началах, которые на самом деле происходят из трёх эмоций. Первой из них является неведение. Однако неведение не означает, что у нас нет образования. Это означает, что мы не знаем, каково наше реальное состояние. Мы его не наблюдаем и не знаем, а только лишь следуем за своим умом, думая и рассуждая. Затем, когда проявляется несоответствие, мы расстраиваемся. Но в истинном смысле, дело не в удаче, а в состоянии трёх жизненных начал. Когда три наших жизненных начала прекрасно сбалансированы, мы находимся в добром здравии. Когда же одно из жизненных начал расстроено или отсутствует какая-то из функций, то мы заболеваем и начинаются проблемы. То же самое относится к состоянию наших пяти элементов: когда некоторые из них повреждены или не сбалансированы, у нас много проблем. Когда у нас проблемы и всё идет плохо, в этот момент наша энергия разбалансирована или повреждена. Обычно, сталкиваясь с такими проблемами, мы расстраиваемся. Но грусть не поможет. Важнее это понимать.

Существует много способов скоординировать и укрепить нашу энергию. На физическом уровне есть много видов движений, таких как Янтра-йога, позволяющих скоординировать или укрепить энергию. Например, если мы сталкиваемся с такими проблемами, то изучая и применяя восемь движений Янтра-йоги, мы можем скоординировать физическую энергию. Очень многие вещи связаны с нашим уровнем энергии. На духовном пути во многих разных традициях используются разные мантры, помогающие при определённых заболеваниях. Существует также много мантр, чтобы взять под контроль вредоносные влияния, связанные с нашей энергией.

Итак, в первую очередь очень важно знать почему у нас возникла проблема. Однако недостаточно только знать об этом, нужно что-то применять. Точно так же, мы можем быть в противоположной ситуации, когда мы очень счастливы. Но быть счастливым недостаточно. Важно это понимать. Вот почему мы говорим о «вратах». Это способ вхождения в знание, так что нам следует наблюдать за собой.

Наблюдение за собой является корнем всего, потому что в нашем состоянии всё взаимозависимо. Мы говорим о плохом и хорошем, но они взаимозависимы. Хорошее не существует само по себе. Сегодня может быть хорошо, но завтра может проявиться другой аспект, потому что мы живём во времени. Сегодня — это не завтра, и каждый день у нас возникают разные ситуации.

Вместо того, чтобы думать слишком много и составлять слишком много планов, важнее, чтобы мы были в присутствии, что похоже на вождение автомобиля. Когда мы учимся водить машину, то вначале это не так легко. Но когда мы осваиваемся с вождением, нам не нужно концентрироваться только на нём. Когда мы за рулём, мы можем разговаривать с друзьями, и даже если они спрашивают нас о чём-то сложном, во время вождения мы можем думать об этом и отвечать. Это называется присутствием, и мы учимся ему, когда водим автомобиль. Но наша жизнь — это не только вождение машины. Если мы в присутствии, мы наблюдаем за собой и тогда мы можем это обнаружить.

Действительно, очень важно наблюдать за собой. Обычно мы не наблюдаем за собой и не знаем, откуда происходят все проблемы. Вот почему, когда мы говорим о трёх эмоциях, первой из них является неведение. Мы пребываем в неведении, мы не наблюдаем и действительно не знаем, в чём корень проблем. Например, у нас могут быть с кем-то проблемы. В нашем человеческом состоянии присутствует большая гордыня, и мы думаем, что делаем всё совершенным образом, что мы всё знаем. Возможно, мы не говорим об этом другим людям, потому что хотим быть вежливыми и потому, что если мы скажем, что знаем лучше них, то они посчитают это странным. Мы не говорим этого, но мы так думаем. Наше эго очень сильно, поэтому когда у нас возникают проблемы, мы непременно считаем себя невиновными и что всё произошло по вине другого человека. Мы настаиваем на этом. Это означает, что мы не знаем о взаимозависимости. Если нет взаимозависимости, то почему тогда у нас проблемы с этим человеком? Нам может быть не просто убедить этого человека, потому что у него тоже может быть сильное эго. Таким образом, мы развиваем наше напряжение всё больше и больше. Поэтому лучше всего наблюдать за собой. Мы можем легко изменить наши собственные представления, но очень трудно изменить чужие.

Такой способ применения называется на вашем языке «эволюцией». Мы работаем с нашей ситуацией и когда мы освобождаем наши напряжения, мы счастливы. Если мы сохраняем напряжения и они развиваются день за днём, то мы становимся несчастными. Вот что означает не быть в неведении и наблюдать.

Другой коренной эмоцией является привязанность. Пример этого— когда мы в чём-то нуждаемся или хотим. Когда нам трудно или невозможно это получить, мы злимся. Привязанность и отвержение — это две основные эмоции, и мы следуем этим путём — правой, левой, правой, левой, как будто шагаем, — проводя так всю жизнь от рождения до старости, вместо того, чтобы наблюдать за собой. Мы никогда не наслаждаемся своей жизнью, и она становится полной напряжений и проблем. Поэтому нам лучше знать, каковы эти три основные эмоции. У нас так же есть ревность и гордость, которые представляют собой комбинацию из двух ног —привязанности и неведения. Нам следует работать над тем, чтобы наблюдать и освобождать себя от них, потому что это один из важнейших аспектов нашей жизни.

Мы можем следовать духовному пути, и существуют разные виды учений и традиций, но, в действительности, все они учат этим вещам, даже если они используют различные языки или представляют их по-другому. Когда мы изучили и получили опыт, мы можем понять, в чём его суть, даже если мы не следуем какой-то религиозной традиции. Мы можем понять, что нам следует делать, чтобы жить в обществе. Такое знание тоже очень полезно.

Например, мы всегда разделяем вещи на правые и левые и всегда боремся. Это называется ограничением. Если мы понаблюдаем, мы можем понять, что корнем всего являются наши ограничения. Ограничения не очень-то хороши.

Обычно все говорят, что нам нужен мир во всём мире, и когда мы говорим об этом, это очень хорошо. Когда я работал в университете, я участвовал во многих конференциях на тему мира. Когда мы приезжали туда, нам подготавливали хорошую гостиницу и мы говорили о мире несколько дней. Но затем всё заканчивалось и становилось историей и ничего особо не менялось. Однако, когда мы знаем немного больше об истинном смысле учения или духовного пути, мы можем обнаружить, что корнем всех этих проблем являются наши ограничения.

Мы прекрасно знаем, что живём в ограниченном обществе. Если мы не ограничены, мы не можем делать всё, что угодно. Приведу простой пример. Некоторое время назад в Индии проходила встреча всех тибетских традиций буддизма. Встреча была организована офисом его Святейшества Далай-ламы. В это время я работал в университете [в Италии]. Я получил приглашение от организаторов, но не мог поехать, потому что в тот период у нас в университете проходили экзамены, и я написал об этом организаторам. Несколькими днями позже я получил официальное письмо из офиса Далай-ламы, в котором говорилось, что мне необходимо приехать, потому что это была очень важная встреча и я не могу отказаться. Тогда я организовал экзамены и поехал в Варанаси в Индию, где проходила встреча.

Собралось много тибетских лам и монахов. Они пригласили меня, но я не знал, где я должен остановиться. Я спросил у некоторых монахов, где находится офис организаторов и, придя туда, обнаружил, что это была большая школа традиции гелуг. Они спросили меня, к какой традиции я принадлежу. Мне было трудно ответить на этот вопрос, потому что я покинул Тибет около двадцати лет назад и когда я там был, я проводил всё своё время за учёбой в колледже. Мне не нужно было следовать ограниченной традиции.До девяти лет я жил в монастыре традиции сакья, поэтому я подумал, что, возможно, я сакьяпа. Однако согласно тибетской традиции я признан реинкарнацией школы кагью, так что я подумал, что, может быть, я кагьюпа. Я следую учению, принцип которого называется Дзогченом. Я следую учению Дзогчен не потому, что я отношусь к этой школе. После многих лет изучения буддийских традиций Тибета, я наконец понял, что действительный смысл учения заключается в учении Дзогчен и поэтому я следую ему. Но учение Дзогчен, в основном, относится к школе ньингма, и я подумал, может быть, они считают меня ньингмапа. Я действительно не знал, что ответить. Я попросил их проверить, к какой школе я отношусь. Они послали несколько монахов в офисы различных традиций и определили, что я отношусь к школе ньингма. Тогда я обнаружил, что наконец мне дали место для размещения.

В учении Дзогчен корнем всех проблем являются ограничения. Когда мы наблюдаем и обнаруживаем это, тогда мы знаем, что в истинном смысле нам следует выйти за их за пределы. Когда мы обладаем этим знанием, мы можем распознать все ограничения, связанные с нашим ограниченным состоянием. Когда мы знаем, что ограничения негативны и являются корнем всех проблем, нет ничего плохого, если мы их соблюдаем. Когда же мы этого не знаем и считаем ограничения важными, то они управляют нами. Приведу вам один пример.

Когда я работал в университете в Италии, в тот период в Китае шла культурная революция. В то время я получал много негативной информации о том, что в Тибете разрушают монастыри. Я был немного знаком с китайской коммунистической системой, потому что до моего отъезда в Индию, когда мне было 16 лет, я провёл почти два года в Китае. Так как я был признан реинкарнацией, они пригласили меня в качестве монастырского представителя на конференцию в Китае.Состоялась пятидневная конференция, и люди выступали каждый день, но я ничего не понимал. Я обучался только в колледже и не ничего знал о политической ситуации.

Когда конференция закончилась, они сформировали новую школу из молодых китайцев, работавших в восточном Тибете и изучавших тибетский язык. На собрании они избрали двух учителей: одним из них стал Конкар Ринпоче, очень известный учёный, а другим — я, несмотря на то, что я был ещё довольно юн. Таким образом, я не мог возвратиться в Тибет и оставался в Китае два года. В то время я изучал китайский язык и политическую систему, так что немного узнал о сложившейся ситуации.

Хотя я допускал, что они разрушили что-то, но,в действительности, я никогда не думал, что было разрушено всё, потому что Китай — очень большая страна и многие люди понимают ценность культуры. Поэтому, хоть я и получил немного информации, я не доверял ей полностью.

Затем в 1982 году я впервые [после отъезда]поехал в Тибет. Тогда я увидел, что монастыри и многое другое действительно было разрушено. Я был очень удивлён, хотя прежде не верил этому. Я провёл там несколько недель, местные власти мне помогали, и всё было прекрасно. Затем, перед моим отъездом, они пригласили меня на обед и спросили, что я думаю о текущей ситуации в Тибете. Я ответил, что всё было великолепно, очень хорошо.

На относительном уровне вот так нам следует работать с обстоятельствами. Даже если мы знаем, что что-то является ограничением и что это плохо, мы можем это принять и знаем, как работать с обстоятельствами, когда мы их осознаём.

Вот чему учит учение Дзогчен и это то, что я из него узнал.Дело не только в том, чтобы медитировать, петь и молиться, но, по своей сути,в том, чтобы находиться в присутствии и работать с обстоятельствами. Как мне кажется, это действительно полезно не только для тех людей, кто следует духовным путём. Если у нас есть основа для эволюции, это помогает и нашим соотечественниками мы можем прекрасно работать с нашими ограниченными ситуациями.

Когда мы постепенно идём в этом направлении, увеличивая и развивая наше знание, это называется эволюцией.

Когда я прибыл в Италию, я работал с профессором Туччи, известным тибетологом. Он был также хорошо известен в Тибете и обладал обширным знанием тибетской культуры. Однажды он спросил меня об одном течении среди различных тибетских школ и традиций под названием Дзогчен. Он ничего о нём не знал, потому официально Дзогчен не является школой или традицией. Дзогчен— это одно из древнейших учений, существовавших в Тибете в течение столетий. Я объяснил это и показал ему несколько книг с объяснениями учения Дзогчен. Разумеется, если кто-то заинтересован в том, чтобы следовать учению Дзогчен, то в нём также есть медитация и много различных практик. Но что я обнаружил, так это то, что принцип учения Дзогчен очень полезен в нашем обществе. Если мы будем его развивать, то у нас на самом деле появится возможность достичь мира во всём мире, потому что прежде всего мы наблюдаем за самими собой и освобождаем себя от своих ограничений.

Я приведу пример. В учении мы говорим о том, что все школы буддийской традиции придают слишком большое значение собственным воззрениям и дискутируют на этот счёт между собой. В индуизме и других традициях тоже развились свои воззрения. В течение многих лет я изучал эти учения в колледже и был уверен, что хорошо знаю традиции буддийских школ. Колледж, в котором я учился, принадлежал к традиции сакья. Я очень хорошо изучил воззрение сакья и был убеждён, что эта точка зрения, которая отрицает воззрение традиции гелуг, была самой важной.

Когда я встретился с моим учителем Дзогчена и он конкретным образом передал мне знание Дзогчена, то он сказал, что воззрение учения Дзогчен— это не то, что я изучил. Я очень расстроился [когда услышал это], потому что много изучал и меня так обучили.Он сказал мне, что я должен обнаружить разницу между тем, как работают очки и зеркало. Если у нас есть хорошие очки, то мы можем видеть перед собой очень ясно даже самые мелкие предметы. Это значит, что мы остаёмся в двойственном видении: я здесь, а там есть что-то, и я хочу проверить, что это там такое. Но в учении Дзогчен сначала мы наблюдаем себя, и примером этого является зеркало. Если мы посмотрим в зеркало, в нём немедленно появится наше лицо. Если у меня на лице присутствуют какие-то дефекты, — например нос неправильной формы, и я не распознаю этого в зеркале, не знаю своё лицо, — и кто-то скажет мне, что у меня ненормальный нос, то мне это не понравится. Я буду защищаться и скажу, что у меня идеальный нос. Это значит, что мы не наблюдаем за собой. Если же я распознаю, какой у меня нос, глядя в зеркало,то нет необходимости в том, чтобы кто-то говорил мне об этом. Я могу принять это сам.

Мой учитель сказал мне, что воззрением в учении Дзогчен является наблюдение за собой. Когда мы наблюдаем за собой, мы можем обнаружить, как много у нас ограничений, как эти ограничения создают множество проблем, и мы можем освободить себя от них. Мы больше не следуем и не верим в свои выдумки и освобождаемся от всех этих ограничений.

То же самое относится и к ситуации в обществе. Мы можем состоять в той или иной политической партии, потому что наше состояние всегда ограничено, но мы не верим всерьёз, что это наша конечная цель. Конечной целью является то, что мы наблюдаем и обнаруживаем, что ограничения — это плохо и мы не обуславливаемся ими. Это пример, который я узнал из учения Дзогчен, и это важно не только в учении, но и в нашем обществе. Когда я посещаю различные конференции по вопросам мира, никто не говорит о наших собственных ограничениях. Все говорят только о том, как важен мир. Можно говорить об этом, но на практике это не работает.

Сначала нам нужно обнаружить, что наиболее важно. Например, если у нас есть проблемы на физическом уровне, такие как болезни, то мы понимаем, что они связаны с нашей энергией. Мы идём к врачу, потому что сами ничего не понимаем и считаем врача специалистом.Хотя врач является специалистом, он всегда задаёт вопросы своим пациентам о том, что они ели и что делали, чтобы обнаружить вторичные причины болезни. В конце концов врач определяет проблему и даёт советы о том, что делать. Это пример того, как нужно обнаружить причину проблемы. Иногда мы обнаруживаем её и радуемся. Но этого недостаточно. Нам следует применять [обнаруженные знания], тогда нам станет лучше.

Когда я даю объяснения своим ученикам, они постепенно учатся. Иногда они говорят, что я изменил их жизнь. Ноя никого не менял. Я бы не смог. Я знаю, что у каждого есть свои ограничения. Но что я могу сделать, так это объяснить им и дать им самим понять, понаблюдать за собой. Когда они обнаруживают своё состояние и освобождаются, то чувствуют себя более расслабленными. Когда они расслабляются, то их ситуация тоже меняется. Они думают, что я изменил их, но они изменились сами. Это нечто очень важное, чему следует научиться в повседневной жизни.

Некоторые люди говорят, что следуют буддийскому учению. Прекрасно, если мы следуем определённым методам и изучаем их. Но время проходит очень быстро, а наша жизнь очень коротка. Наблюдая за ходом часов, мы можем увидеть, что время бежит вперёд. Время всегда идёт вперёд и никогда не возвращается назад. Это наша жизнь и она проходит очень быстро. Время очень важно. Зная о важности времени, нам нужно наслаждаться своей жизнью, а сделать это можно, только если мы расслаблены.

Каждый знает, что быть расслабленным полезно. Но недостаточно только знать, что расслабляться — это хорошо. Когда люди не знают, как расслабиться, они могут пойти к учителю, чтобы научиться. Если ко мне подходят и говорят, что им не удаётся расслабиться, то мне нужно как-то объяснить.Какие самые простые способы немного расслабиться? Я говорю им, что можно делать практику дыхания: например, делать глубокий вдох, вытягиваясь вверх и затем выдыхать, наклоняясь вниз, и повторять так двадцать или тридцать раз. После этого нужно лечь и через какое-то время наступает небольшое расслабление. Тем не менее, хотя они могут расслабиться от практики дыхания сегодня, но завтра или в другой день, чтобы расслабиться, им нужно заниматься дыханием снова. Чтобы полностью расслабиться,нужно работать не только с дыханием, а с дыханием во взаимосвязи с умом. В этом случае мы знаем, как нам нужно наблюдать за собой в связи с ограничениями ума.

Обычно мы слишком следуем много за своим умом: думаем, судим, планируем, полагаем, что мы умные. Временами ум очень полезен, но когда он нами управляет и мы становимся его рабами, это плохо. Если мы управляем умом, это хорошо. В этом случае нам нужно наблюдать за собой и понять корень того, как наш ум связан с ограничениями. Тогда ум не сможет нами управлять, потому что мы уже знаем и не следуем полностью за умом. В противном случае, когда мы слишком много следуем за умом, когда уму удалось нас подчинить, он начинает управлять не просто нами, но и нашей энергией. Когда ум подчиняет нашу энергию, могут возникать много сложных проблем. Некоторые люди становятся ненормальными и думают, что видят что-то, чего на самом деле нет. Они абсолютно уверены, что кто-то говорит им на ухо, например, выпрыгнуть из окна. Многие люди действительно выпрыгнули так из окна и погибли. Такое происходит, когда люди слишком уж пребывают во власти ума. В этом случае не так-то просто гармонизировать состояние, и чтобы это сделать, нужно выполнять более глубокие духовные практики, например, фиксацию или другие методы координации энергии. Это означает, что мы перевоспитываем свой ум. Мы можем сделать это, когда ум управляет нами, но ему ещё не удалось подчинить нашу энергию.

Очень важно понимать подобные ситуации. Когда мы об этом знаем, то мы это осознаём. Поэтому нужно помнить об этих вещах в повседневной жизни, потому что они очень полезны — ведь полезны не только духовные учения. В относительных условиях нам необходимо быть в присутствии и не отвлекаться, подобно тому, как мы водим автомобиль. Если мы учимся присутствию и развиваем его таким образом, то оно тоже может стать важной практикой, даже духовной практикой.

Например, я учу своих учеников танцевать. Некоторые из них чувствуют себя странно и думают, что это просто обычные танцы.

Но если мы в присутствии, мы можем объединять духовный путь и с обычными вещами. Этому следует научиться и это очень полезно для каждого. Необязательно всегда становиться практикующими и следовать духовному пути. Но и не нужно пренебрегать или отвергать что-то. Всё относительно.

 

Транскрипция и редакция — Лиз Грэнжер