Трое врат для вхождения в Знание ~

Выдержка из Учения Чогьяла Намкая Норбу 30 декабря 2017, Дзамлинг Гар

Здравствуйте все и повсюду. Сегодня утром я объяснял, что такое тун-монг (thunmong) и тун-мин (thunmin) и почему важно понимать это. Так же в соответствии с тун-монг и тун-мин важно понимать, что такое ум и природа ума. Что такое ум? Ум легко понять. Сначала, даже, если мы ничего особенного не делаем через какое-то время появляются мысли. Не обязательно появляются какие-то конкретные идеи. Почему мысли всегда возникают? Вы видите, что в Сутре о нашем состоянии говорится, что наша истинная природа есть пустота. Мы можем по-настоящему это понять, когда мы наблюдаем. Например, когда возникают мысли, мы ищем откуда возникают мысли, где они пребывают и куда они исчезают. Это называется чунг не дро сум (chung ne dro sum, byung gnasgro gsum). Когда мы это наблюдаем, мы ничего не обнаруживаем.

Многие учителя, когда проводят, так называемое ознакомление с умом, дают следующие наставления, они говорят: «наблюдайте свои мысли», потому что мысли довольно конкретны. Обычно мы действительно верим в это. Но когда мы стараемся делать эту практику – всё это исчезает – мы ничего не можем найти. Точно также, когда мы наблюдаем, где пребывают мысли, мы всё также обнаруживаем лишь пустоту. Таким образом, мы можем обнаружить, что природа, всего основа – это пустота.

Но даже, если мысли исчезают – это не значит, что их больше нет. Что мы остаёмся исключительно в состоянии пустоты, это не так. Немедленно возникает следующая мысль. Например, вы думаете, я хочу исследовать, откуда возникает мысль и где она пребывает, но ничего не могу найти. Но это ещё одна мысль. Таким образом, наши мысли и пустота всегда чередуются. Таково наше истинное состояние. Если мы объясняем, что такое ум и как он работает, мы можем провести ознакомление таким образом. Хотя мысли исчезают, возможно мы могли бы остаться в состоянии одной лишь пустоты, но это не так.

И такое непрерывное продолжение в учении Тантры называется джью (gyü). Тантра означает непрерывное продолжение. Что продолжается? Продолжают возникать мысли, возникают моменты пустоты, но потом мысли вновь возникают, такое продолжение называется тантрой. Вы знаете, в Ваджараяне, всё что называется тантрой, считается очень важным. Потому что это своего рода ознакомление с истинным состоянием ума. Итак, если на протяжении многих дней мы проводим такое исследование ума, мы по-прежнему ничего не обнаруживаем. И в Учении Дзогчен мы можем найти следующие указания: не найти ничего – это лучшая находка. Потому что таким образом мы видим свою истинную природу, пустоту. Поэтому очень важно понимать, что мы не только остаёмся в пустоте.

Иногда люди уделяют очень большое внимание изучению учения Сутры. Они сосредотачиваются полностью на шуньяте (shunyata), пустоте. Получив какой-то опыт пустоты, вы думаете, что ваша практика теперь работает, что ваше знание является полным. Но это не соответствует нашему истинному состоянию. На относительном уровне вы должны понимать, что есть пустота и есть движение. В системе Сутры, когда практикующие стараются делать практику шинэ (shine)практику состояния покоя, когда они оказываются в состоянии покоя и без мыслей, они счастливы. Когда они говорят, что они занимаются медитацией, выполняют созерцание, они остаются в однонаправленном сосредоточении. Вы можете посмотреть на практиков Сутры. Есть такие практики Сутры, которые могут оставаться в таком положении многие часы. Иногда, если вы не применяете какое-либо движение – вы можете заснуть. Поэтому есть практикующие, которые ходят рядом и смотрят, они бьют этого человека палкой, чтобы он не заснул. И тогда тот вновь возвращается к однонаправленному сосредоточению. Потому что они боятся иметь дело с движением или функциями чувств. Они не смотрят по сторонам, потому что боятся утратить своё состояние шуньяты. Точно также, что касается слуха, обоняния или других органов чувств, они остаются в однонаправленном сосредоточении, состоянии шуньяты.

В Учении Дзогчен мы не упражняемся таким образом. Даже если с самого начала, мы не получаем учения высокого уровня, которые объясняют как работать с этим вещами.  В учениях, связанных с тун-монг, в обычных учениях, мы уже можем понять, что такое движение и что такое пустота, и как они чередуются. Мы не думаем об этом, но обнаруживаем истинную природу этого.

Есть, например, небольшая история, история моего отца. Мой отец с группой других пожилых людей пошли посетить очень важного учителя традиции кагьюпа, Трунграма Гьялтрула Ринпоче (drung ram rgyal sprul rin po che), он жил на горе в личном ретрите. Они пришли к нему и попросили его дать им ознакомление с природой ума. Он сказал: «Хорошо, я дам вам учение». И он вполне практическим образом объяснил, что им нужно делать. Он сказал: «Расслабьтесь и наблюдайте как возникают мысли, посмотрите, откуда они приходят, где находятся и где заканчиваются. И тогда вы сможете обнаружить природу мыслей». Они делали эту практику первый день, на второй день учитель попросил повторить её.

Он не просил их читать какие-либо мантры или делать визуализации. Потому что они просили его ознакомить с природой ума, они не просили его дать какие-то обычные учения. И каждый день, он спрашивал их: «Что вы нашли?» И все они говорили: «Мы ничего не нашли». Даже если они один раз обнаружили, что ни ничего не могут найти, этого было недостаточно. Поэтому они повторяли эту практику снова и снова.

И вот однажды один из этих пожилых людей сказал: «Учитель, я что-то нашёл». Учитель сказал: «Отлично, что ты нашёл?». И он сказал, что когда я расслабляюсь появляются своего рода вспышки, своего рода что-то красное. «Это повторялось много раз» – сказал он. Учитель ему сказал: «Ну, лучше ты не смотри на этот красный свет». И тогда другим ученикам он сказал: «Вы не нашли ничего и это лучшая находка. Потому что если даже вы всю свою жизнь будете искать откуда приходит мысль, и где она пребывает вы ничего не найдёте, потому что её природа есть пустота». И он выполнил своего рода ознакомление, чтоб они смогли понять истинный смысл. Тому человеку, который сказал, что он что-то нашёл, учитель сказал: «Тебе лучше заняться практиками очищения». И обучил его мантре Ваджарасаттвы и визуализации. Мой отец рассказал мне об этом, когда они ходили получать учение, они получили это учение таким образом.

В традиции кагьюпа и нигмапа считает очень важное так называемое сем нго трёд (sem ngo tred), ознакомление с умом и природой ума. В учении Дзогчен мы идём ещё дальше – мы говорим о прямом ознакомлении. Прямое ознакомление означает, что у нас есть наше состояние – недвойственность кадаг(kadag) и лхундруб (lhun grub). И это очень похоже на то,  когда мы говорим об уме и природе ума. Лхундруб – это всевозможные качества. Есть различные качества – мы можем видеть, можем слышать можем вступать в контакт с объектами и обнаруживать их. Но их истинная природа есть пустота, а  пустоту мы не можем не увидеть, ни услышать. На обыденном уровне нашего ума между этими двумя вещами есть противоречие. Поэтому мы не можем это понять.

Но в учении Дзогчен мы говорим, что состояние Дзогчен – это  недвойственность кадаг и лхундруб. Мы говорим о недвойственности существующего и несуществующего. В нашем уме мы не можем это представить. Но здесь мы обнаруживаем это выходя за пределы умопостроений, за пределы времени и пространства. Поэтому в учении Дзогчен, когда мы учимся Дзогчену у нас есть прямое ознакомление. Учитель объясняет ученикам, как мы можем получить такое переживание. Благодаря переживаниям мы можем обрести соответствующий опыт, обнаружить эту потенциальность.

Сколько переживаний в нашей жизни?  Бесконечное множество, всё что мы испытываем в жизни это переживание, опыт. Например, если вы едите какой фрукт или что-то сладкое, вы чувствуете сладость. Если вы едите лимон вы не чувствуете сладкий вкус, вы чувствуете другой вкус. Точно также, когда мы что-то видим или слышим, есть множество вещей которые нам нравятся и множество вещей, которые нам не нравятся. Всё это двойственное видение.

Поэтому в учении с самого начала, с того момента, как мы начинаем ему следовать, очень важно понимать три аспекта, три аспекта бытия. Каковы эти три – это тело речь и ум. В учении это по-тибетски это называется го сумм (go sum ). Что такое «го»?  «Го» – это   врата или дверь. Итак, это трое врат или дверь, чтобы куда-то войти. Для того, чтобы войти в знание, в знание в мудрость при помощи Драгоценного Учения мы должны войти в одно из трёх врат. Если мы пребываем в самсаре подобно темнице, нам нужно освободиться от неё. Для этого мы также должны выйти через врата. Мы прекрасно знаем, если, например,  мы хотим посетить какой-то музей, мы должны войти через ворота и купить билет, иначе мы не попадём внутрь. Если у нас есть разрешение на вход – мы можем войти в дверь. Точно также, чтобы выйти и освободиться от проблем и тяжёлого страдания – нам нужны какие-то врата.

Первое из врат – это наше физическое тело. Второе – это наша энергия. Когда мы говорим о трёх аспектах бытия, мы говорим в частности об энергии.  В учении оно называется речью или голосом. Почему оно так называется? Потому что как объясняется в учении Дзогчен и учении Ану-йоги, всё проявляется из пустоты посредством звука, посредством речи. Например, в Янтра-йоге для того, чтобы скоординировать свою энергию, мы должны скоординировать своё дыхание. Поэтому мы говорим, речь. Речь  – это более ясное понятие, чем энергия. И третий аспект  –  это наш ум. Наш ум думает и оценивает. Эти три аспекта называются тремя вратами

Прямое ознакомление

Всё в нашей жизни является переживанием. В целом мы можем сказать, что существуют три разновидности переживаний – переживаний, видений, ощущений, связанных с телом речью и умом. Когда вы получаете учения, например посвящения Ваджараяны, вы можете увидеть, что всё, что там происходит, связано с одним из этих трёх аспектов. При их помощи выполняется ознакомление. В учении Дзогчен самое главное что мы должны сделать, учитель и ученик, это прямое ознакомление. Это нечто более прямое, непосредственное, чем просто природа ума. Если мы зададимся вопросом, как мы можем испытать переживание ощущения, или переживания ясности, или переживания пустоты  – это три вида переживаний связанных с тремя вратами. Мы учимся этому у учителя, учитель даёт нам наставления. И когда мы научились этому мы должны уметь это применять, а не просто интеллектуальным способом пытаться преодолеть свои проблемы. Таким образом, мы можем пережить специфические виды переживаний,выполняя прямое ознакомление, знакомясь с недвойственностью состояний кадаг и лхундруб.

Когда мы остаёмся на уровне тун-монг, мы не можем всегда выполнять прямое ознакомление. Есть множество способов, методов выполнить прямое ознакомление. Это не зависит лишь от метода. Прежде всего важен учитель. Учитель, который выполняет ознакомление должен на сто процентов, несомненно, обладать знанием. Такой учитель может опираться на любые методы, связанные с переживаниями и выполнять ознакомление. Прямое ознакомление, не означает, что учитель просто читает какой-то важный тест и говорит: «О, это книга Гараба Дордже или Ши Симхи» и выполняет прямое ознакомление. Нет, мы должны конкретным образом осуществлять прямое ознакомление, если есть такая возможность.

По крайней мере, обычным образом мы можем изучить гуру-йогу Ати. Мы говорим, что делаем визуализацию, говорим об этом очень ясно. У нас в уме есть присутствие того, что мы визуализируем. Затем мы расслабляемся, и у нас нет больше мыслей, хороших или плохих. В этот момент мы пребываем за пределами времени и пространства. И это уже простой способ выполнить прямое ознакомление. Но большинство людей не может этого понять, потому что учитель не объясняет всё как это делается в низших тантрах. Почему учитель этого не делает – он не может это сделать, он должен уважать передачу.

Например, иногда прямая передача не подозревает какую-то конкретную технику, иногда  учитель может сам что-то придумать. Если у учителя есть совершенное знание, у него всегда есть возможность выполнить прямое ознакомление. Конечно, недостаточно, что б это делал учитель, ученик должен быть способен понять. И тогда, если на формальном уровне у нас есть это Учение, мы можем сделать гуру-йогу Ати.

Таким образом, мы можем понять, что такое ум и что такое природа ума. Для нас природа ума это лишь какая-то умозрительная концепция. Почему? Потому что мы знаем, что у нас есть ум и мы полагаем, что если есть ум, то должна быть и природа ума. Если мы практикуем таким образом, мы можем понять что-то достаточно конкретное. В учении Дзогчен прямое ознакомление очень важно. Даже если мы выполняем его очень общим способом, как например, при помощи гуру-йогу Ати.

Транскрипция – Анна Роуз.
Редакция – Лиз Грэнжер, с помощью Адриано Клементе
Перевод на русский – Елена Чирковская, с драгоценной помощью Кирилла Шилова.

Эта выдержка из учения Чогьяла Намкая Норбу, данному на протяжении ретрита по Гуру-йоге Ати  с 28-го декабря 2017 г. по 1-ое января 2018 г. в Дзамлинг Гаре, Тенерифе, Испания. Это часть второй сессии 30-го декабря.