Три сущностные практики в повседневной жизни

Чогьял Намкай Норбу

Последний день ретрита по учению «Zhilam Drasbui Nadyig» («Наставления по сущностным аспектам основы, пути и плода»), Западный Меригар, 13 сентября 2013 г.

Это последняя сессия нашего ретрита, и мы попытаемся сосредоточиться на том, что нам нужно делать после завершения ретрита. За время ретрита мы что-то узнали о том, как выполнять практику: главную практику и вторичные практики. Нужно понимать разницу. Иногда, когда мы очень подробно разбираем разные темы, вам не нужно так сильно сосредотачиваться на них, потому что всё это относительные вещи. Если вы их понимаете, это замечательно, но если нет, то можно прочитать об этом, например, в книге. Есть много способов для углубления этого знания.

Но основной смысл любого учения, которое мы получили прямо или косвенно, всегда имеет отношение к нашей истинной природе. Поэтому вначале мы объясняем разницу между умом и природой ума. Это не означает пребывание в уме, в мыслях, но с его помощью мы можем понять, как раскрыть нашу истинную природу. На этом нам и следует сосредоточиться. Этой сущностью, как я уже говорил, является практика гуру-йоги.

Сегодня закончился наш ретрит, и мы думаем, что чему-то научились. Но что нам нужно делать с практической точки зрения? Я прошу вас в любое время делать гуру-йогу, если у вас есть это присутствие, особенно в дневное и ночное время, из которого состоит наша жизнь. Это первый момент.

Мы также очень хорошо научились применять гуру-йогу, обращаясь к сущности, то есть к знанию трех ваджр, поскольку у всех нас есть тело, речь и ум. Их истинная природа связана с тем, что мы называем семньи (sems nyid), природа ума. В гуру-йоге мы объединяемся с состоянием всех просветленных существ, особенно всех наших учителей, с их тремя ваджрами, Ом, А и Хум, Телом, Речью и Умом. Если мы делаем гуру-йогу формально, как в практике туна, то даются указания, как нужно ее применять. Если мы обращаемся к сути, к визуализации единого А внутри тигле, в котором объединены все аспекты Тела, Речи и Ума наших учителей, то нет необходимости раз за разом представлять в уме все подробности визуализации. Это называется гуру-йога Ати.

Гуру-йога Ати

Гуру-йога — это очень обобщенное название, и можно найти много разных видов гуру-йоги. Но я прошу вас большее внимание уделять практике гуру-йогу Ати. Это не значит, что мы не делаем другие виды гуру-йоги. Нам не нужны такого рода ограничения. Но мы должны понять свою ситуацию, что у нас не так много возможностей делать сложную гуру-йогу с визуализациями, длинными призываниями и мантрами. У нас лишь изредка есть возможность серьезно заниматься такими практиками, и потому у нас есть такие практики, как тун. Но я не прошу вас делать тун каждый день, потому что очень хорошо понимаю, что это не так просто. Гораздо лучше делать сущность гуру-йоги Ати. Мы не можем сказать, что у нас нет времени на нее, потому что для этого нужно всего лишь несколько секунд. Она очень проста, и вы всегда можете делать ее.

Теперь, когда наш ретрит подошел к концу, некоторые спрашивают меня, какую личную практику им нужно выполнять. Иногда люди задают мне такой вопрос, так как страдают из-за каких-то относительных проблем, и есть определенные практики, которые могут им помочь, и когда они меня спрашивают, то могут получить совет. Например, если мы страдаем от множества негативных провокаций, то для собственной защиты и избавления от этих проблем можно делать практику Гуру Драгпура, так как Гуру Драгпур — это объединение нескольких разных проявлений. Но первое, что нам нужно делать в повседневной жизни — это гуру-йога.

Присутствие

Но что же нам делать после гуру-йоги? То есть когда мы находимся не в состоянии гуру-йоги, но во времени и пространстве, в относительном состоянии. В этом случае нам нужно быть в присутствии. Это вторая по важности практика в учении Дзогчен. Всем известно, что означает находиться в присутствии, потому что большинство людей умеют водить машину. Неважно, едем мы полчаса, час или два, мы всегда находимся в присутствии, потому что если мы теряем присутствие во время езды, то уедем в кювет. Во время вождения у нас нет таких проблем, так как мы находимся в присутствии.

У многих людей есть представление о том, что если они будут постоянно сосредоточены на присутствии, то не смогут думать, работать и вообще делать что-либо. Это не так, потому что если мы немного осваиваемся с вождением, то для нас не представляет трудности [одновременно] разговаривать с друзьями. Также мы можем использовать свой ум и думать. Если кто-то спросит меня о чем-то, то я смогу подумать об этом и ответить, и для этого мне не нужно останавливать машину, думать над воспросом, отвечать, а потом опять трогаться с места. Этот пример объясняет, что означает быть в присутствии.

Но мы научились этому присутствию только применительно к вождению машины, и нам понадобилось для этого довольно много времени. В самом начале, до экзамена, это было достаточно трудно, совсем не просто. Если мы хотим быть в присутствии применительно ко всему остальному, а не только к вождению машины, то должны понять, что это присутствие появляется не сразу. Но таким образом мы можем тренироваться и учиться быть в присутствии, если мы практики Дзогчена.

Хороший практик Дзогчена всегда должен быть в присутствии, 24 часа в сутки. Это значит, что даже если мы не полностью находимся в состоянии созерцания, то все равно это высокий уровень, хороший показатель в практике Дзогчена. Это одна из причин, почему мы в учении Дзогчен говорим, что нам нужно объединять свою практику с повседневной жизнью. Что мы делаем в своей повседневной жизни? Ходим в школу, на работу, в магазин, готовим и т. д. Мы общаемся с людьми, работаем, и в любой момент, если мы находимся в присутствии, пусть это даже будет лишь в относительном состоянии, мы будем гораздо лучше выполнять свою работу и всё остальное.