Три принципа учения

Когда мы следуем любому учению, то должны понимать, что есть три принципа, без которых мы не сможем узнать, какое это учение и какую пользу оно приносит. Они нужны не для оценки того, что одно учение лучше, чем другое. Это очень важно, т.к. следуя учению, мы должны понять его особенности. Особенности связаны с обстоятельствами. Учение соответствует способностям человека подобно лекарству: например, некоторые больше заинтересованы [в учении], у некоторых больше или меньше способностей, у других больше или меньше знаний и т.д. Когда мы больны, мы не можем принимать любые лекарства. Чтобы знать, какое лекарство принять, нам приходится идти к врачу, который осматривает, а затем даёт советы. Это означает, что лечение связано с обстоятельствами и состоянием человека. То же самое с учением.

В учении есть три принципа, которые мы должны понимать. Обычно в учении Дзогчен это основа, путь и плод. Не во всех традициях учения используются такие термины, но в любом случае всегда существуют три принципа.

Я приведу пример из учения Сутры. Сутра – это учение Будды на физическом уровне. В этом учении есть две колесницы под названием Хинаяна и Махаяна. Хинаяна означает «малая колесница», а Махаяна – «большая колесница». Почему одна считается малой, а другая большой? Когда мы рассуждаем обычным образом, мы сразу думаем, что малая является менее важной, а большая намного лучше. Но это не так. Это связано с состоянием человека. У многих людей нет способности быть открытыми. Вы можете наблюдать это в обычной жизни. Например, многие люди всегда остаются закрытыми и даже не пытаются общаться с другими, а некоторые всегда открыты.

Подобным образом, учение Махаяны означает, что оно более открытое. Хинаяна, или «малая колесница», значит, что она более закрытая, нежели открытая. Ученики слушали, что говорил Будда, и всё, что он сказал, считалось совершенным. Но Будда мог проявляться по-разному, в разных обстоятельствах и учить по-разному. Будда был просветлённым существом, а не только человеком, который жил в Индии в течение нескольких лет, проявил паринирвану, смерть, а затем всё закончилось. Мы не можем ограничивать учение Будды. Когда вы думаете так, то вы закрыты, а не открыты. Так, Будда давал учение людям, божествам, нагам, различным классам чувствующих существ в разных формах и обстоятельствах. Будда не обучал в Индии только нескольких учеников. Итак, вы можете понять, что значит закрытое и открытое.

В Хинаяне, следуя учению, принимают обет. Что такое принятие обета? Это значит контролироание своего существования: своих тела, речи и ума. Среди учений Будды есть те, в которых говорится, что можно делать, а что нельзя, и вы, следуя обету, считаете, что должны вести себя именно так, полагая, что обет – это единственный путь к реализации.

В Махаяне это не так, но при этом они так же уважают обеты, потому, что те необходимы для людей, не обладающих способностями. В нашей повседневной жизни многие говорят, что не хотят слишком много пить или курить, т.к. поняли, что эти вещи весьма вредны для них. Они неоднократно пытаются бросить, но им не удаётся. Это слабое место человека. Единственный путь для таких людей – принятие и соблюдение обета. У них появляется возможность [бросить]. Итак, в системе Хинаяны вы контролируете тело, речь и ум и не совершаете отрицательных действий. Когда вы принимаете обет, вы следуете правилу. Если вы нарушаете его, вы сожалеете.

Принцип Махаяны в другом. Если у вас нет способностей и необходимо принять обет, вы можете принять его и применить. Но принцип Махаяны связан с вашими намерениями. Какое у вас намерение? Хорошее или плохое? Например, если намерение хорошее, вы накапливаете хорошие действия. Если вы практик Махаяны и у вас плохие намерения, вы обнаруживаете это. Следуя плохому намерению, вы можете совершить отрицательные действия. Так что вам не нужны никакие обеты. Вы контролируете себя. Когда вы знаете, что у вас плохое намерение, вы избавляетесь от него и вместо этого взращиваете хорошее. Поступая так, у вас не возникает проблем.

В чём разница между Махаяной и Хинаяной? Простыми словами, она в том, что одна колесница называется малой, а другая большой. Это не значит, что Махаяна важнее, но даже если бы это было так, то принцип названий «Махаяна» и «Хинаяна» основан не на этом. Некоторые, объясняя эту разницу, говорят, что в Махаяне больше сострадания, а в Хинаяне меньше. Это неправильно. Нельзя сказать, что в Хинаяне мало сострадания. В Хинаяне существуют реализованные архаты, которые очень хорошо знают о состоянии сансары. Они отлично знают, как тяжелы страдания живых существ. Как же возможно такое, что у них нет сострадания? Это неправда.

В Хинаяне и Махаяне есть три принципа: первый называется основой, которая считается состоянием индивида, истинной природой чувствующих существ. В разных традициях на это существуют различные взгляды. Как это объясняется, например, в Махаяне? Там говорится:

གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་        (gzhi bden gnyis zung ‘jug)

что означает, что основой являются две истины, а именно их союз, т.к. они взаимозависимы. Когда существует хорошее и плохое, то они всегда взаимозависимы: если нет хорошего, то нет и плохого. Если нет плохого, то нет хорошего. То есть они являются взаимозависимыми. Когда говорится о двух истинах, это значит, что истинной природой является пустота. В Сутре это называется шуньятой, пустотой, истинной природой всего. Это абсолютная истина, подлинная природа пустоты.

Относительная истина – это всё, чем мы являемся, всё, что мы видим и слышим, относительное состояние. Даже просветлённое существо Будда Шакьямуни, обладающий всеми качествами и чья истинная природа – это дхармакайя, состояние пустоты, проявился как человеческое существо. Когда Будда был человеком, он находился в относительном состоянии, а не в абсолютном. Если бы Будда Шакьямуни жил в наши дни где-то в Индии, то, поехав туда, мы бы смогли его увидеть, как в древние времена, когда ученики Будды общались с ним. Это называется относительным состоянием.

Считается, что основа – это относительное состояние и состояние подлинной истины. Объясняется, что в состоянии подлинной истины у всех чувствующие существ есть семя Будды или природа Будды. Это значит, что несмотря на то, что они находятся в сансаре, страдают и перерождаются, следуя учению Будды, пути, они имеют возможность реализоваться. Как в лотерее, у них есть возможность выиграть, но нет никакой гарантии. В то же время каждый обладает природой Будды, это и есть возможность. Таково воззрение Махаяны.

Хинаяна так не считает. Хинаяна гласит, что чувствующие существа, обладающие природой Будды, будучи удачливыми встречаются с учением Будды, однако, большинство существ не имея этого, бесконечно перерождаются. По-тибетски это называется རིགས་ཆད་     (rigs chad), что [буквально] означает отсутствие семьи, поколения. Хинаяна и Махаяна много дискутируют по этому поводу. В любом случае, за основу в Сутре принимается то, что мы обладаем природой Будды. Это не значит, что мы обладаем потенциальностью и качеством реализации: только возможностью природы Будды. Это точка зрения Сутры не только по отношению к людям, но и ко всем живым существам. Даже маленький муравей, бегущий по дороге, тоже имеет природу Будды. Это путь Сутры.

Учение Ваджраяны не давалось Буддой прямо или физически. Будда имел разные проявления. Иногда он даже проявлялся как Будда в человеческом измерении или в измерении дэвов. То, что он передавал, было учением Ваджраяны. В большинстве случаев он проявлялся различными способами как самбхогакайя, чистое измерение сущности пяти элементов. Возьмём, к примеру, проявление Калачакры. Мы считаем, что учение Калачакры является учением Будды Шакьямуни, но это не значит, что он учил этому где-то в Индии. В некоторых историях Калачакры говорится, что за три года до паринирваны Будда проявился как Калачакра на юге Индии. Но это больше относится к нашим человеческим идеям. Проявления самбхогакайи не существуют во времени. Если проявления самбхогакайи существуют во времени, это не самбхогакайя. Самбхогакайя вне времени и пространства. Это чистое измерение. Так кто же такой Калачакра? Буддисты полагают, что это Будда Шакьямуни. В обычном смысле Будда Шакьямуни был монахом. Калачакра – это союз яб и юм, как тогда он может быть физическим Буддой Шакьямуни? Это его проявление, иначе бы возникло противоречие.

Когда просветлённые существа проявляются в самбхогакайе, нет никакого противоречия. Это зависит от вида переживания, и через это переживание они передают знание, проявляясь соответствующим образом.

Учение тантры или Ваджраяны мы называем ваджрным. Почему оно называется Ваджраяной? Учение, которое Будда дал в Бодхгае и других местах, называют Сутраяна. «Яна» – это колесница, средство для путешествия в направлении полной реализации. На санскрите все транспортные средства называются «яна».

Это символ ваджры [Ринпоче показывает ваджру]. Большинство думают, что это ваджра, но это не так. Это символ ваджры, и он присутствует в Ваджраяне или ваджрной колеснице. Что такое ваджра? В её центре находится сфера или шар, который олицетворяет нашу истинную природу дхармакайи вне всяких концепций и ограничений. Это истинная природа, абсолютная истина. Так считают в Ваджраяне.

Сутре относительным состоянием является лишь то, что мы видим и слышим. В практике и знании Ваджраяны относительное состояние делится на два типа: чистое измерение и нечистое. Чистое измерение связано с проявлениями просветлённых существ. Нечистое измерение – это сансара, в которой мы находимся. Поэтому есть два уровня: пять вершин в верхней части ваджры и пять в нижней. Оба, чистое и нечистое измерения, объединены с центром, т.к. это природа всех чувствующих существ.

Большинство чувствующих существ не знают о своей истинной природе. Кроме этого, они также не знают об этом высшем уровне чистого измерения. Они верят в то, что видят и слышат при помощи своих органов чувств. Это их способность. Когда мы закрываем глаза, мы ничего не видим. Открывая глаза, мы можем что-то увидеть. Что же мы видим? Всё, что производится нашим кармическим измерением. Это наше нечистое измерение: всё, с чем связаны наши ощущения, когда мы видим, слышим и думаем. Мы непрерывно пребываем во взаимосвязи с субъектом и объектом день за днём и очень в это верим.

Ваджраяна даёт нам понимание. Например, в чистом измерении есть проявления пяти дхьяни-будд. В Ваджраяне есть различные проявления, но несмотря на существование бесконечных проявлений, все они относятся к этим пяти семействам, как они представлены в мандале. В центре мандалы находится семейство Будды, связанное с дхармакайей и истинным состоянием. На востоке мандалы находится семейство Ваджра, на юге – Ратна, на западе – Падма, а на севере – Карма. Все проявления входят в эти пять семейств. Это путь, позволяющий узнать, как обратиться к сути.

Когда мы пребываем в неведении о нашей истинной природе, которая подобна пяти дхьяни-буддам в чистом измерении, мы видим и слышим обычным образом при помощи нашего кармического видения. В его основе лежат пять совокупностей: форма, ощущение, восприятие, психические формирования и сознание. Они соответствуют пяти дхьяни-буддам в чистом измерении. Когда мы развиваем их, возникают все аспекты сансары. Поэтому в Ваджраяне есть символ ваджры и говорится, что каждый обладает потенциальностью ваджры в своей истинной природе. Все учения Ваджраяны содержат эти знания, и некоторые из них могут быть более, а другие менее очевидными. Даже низшие тантры признают природу ваджры. Природа ваджры значит гораздо больше, чем семя Будды.

Как объясняется природа Будды в Ваджраяне? Природа Будды считается мощной потенциальностью. Никто не может её разрушить. Никто не может её изменить. Её нельзя прекратить. Она всегда устойчива в собственном состоянии и т.д. Так объясняются её семь качеств, или аспектов. Это основа, состояние индивида, представленная в Ваджраяне. Что нам нужно, когда у нас есть основа? Нам необходимо получить посвящение, чтобы наделить силой стадии развития и достижения, чтобы войти в это состояние. Таким образом объясняются основа и путь.

В Дзогчене нет объяснений наподобие объяснения ваджры. В учениях Дзогчена и Ваджраяны существуют два метода. Например, основной практикой Ваджраяны является преображение нашего нечистого измерения в чистое, в мандалу. Наше индивидуальное состояние преображается в божество.

После получения посвящения, есть два способа применения. Один из них заключается в постепенном развитии [визуализации] шаг за шагом. Другой состоит в том, что, получив посвящение и зная состояние своей истинной природы, мы сразу, мгновенно оказываемся в этом преображении.

Постепенное преображение на санскрите называется Ануттара-тантрой. Метод, когда мы преображаемся мгновенно, называется Ану-йогой. В слове «ануттара-тантра» есть название «ану», как в Ану-йоге. «Ану» значит «наивысший», что обозначает возможность преобразиться в божество. Изначально эти методы были переданы Гуру Падмасамбхавой в Тибете в VIII веке. Затем это знание развивалось в буддийской традиции, в частности метод Ану-йоги, мгновенное преображение, а не постепенное. Сегодня эта традиция и метод существуют только в школе Ньингма.

В Тибете в традиции Ваджраяны существуют четыре официальные школы: во-первых, Ньингмапа, то есть более древняя, и появившиеся позже традиции Сакьяпа, Кагьюпа и Гелугпа. Все они вытекают из учения Ваджраяны. Конечно же, тибетцы имеют общие познания, применяют и следуют всем буддийским традициям, включая Хинаяну и Махаяну. Когда мы следуем учению высокого уровня, мы не должны быть закрыты. Нам следует разбираться и в низших традициях.

Мы не должны останавливаться, думая, что не хотим изучать другое, потому что следуем высшему пути, оставаясь при этом в неведении о существовании других учений. Поэтому в Ваджраяне очень хорошо знают, применяют и используют Хинаяну и Махаяну, хотя принципом является практика Ваджраяны.

В традициях Сакья, Гелуг и Кагью практика Ваджраяны называется Ануттара-тантрой, или путём постепенного преображения. Например, если вы получили посвящение Ануттара-тантры, Калачакры и заинтересованы в выполнении практики, то чтобы изучить её, есть небольшая книга под названием садхана. Она начинается с прибежища и бодхичитты, затем объясняется, как следует преображаться на стадии развития, достижения и т.д. Когда вы читаете книгу и постепенно выполняете все эти вещи, вы медленно выстраиваете проявление. Это постепенный путь.

Ану-йога не нуждается в этом, поскольку не считает, что истинной природой практикующего является только ваджра. В Ану-йоге основа та же, что и в Дзогчене: изначально мы обладаем совершенным состоянием, всеми качествами. В Ану-йоге, получая посвящение, ознакомление от учителя, вы узнаёте полную потенциальность. Теперь, когда вы знаете, что у вас есть потенциальность, зачем нужно выстраивать что-то? Вам это не нужно. Нужна только вторичная причина и посвящение, которое вы получили и инструкция, чтобы узнать, как следует преображаться, к примеру, как выглядит Калачакра. Используя семенной слог, вы мгновенно проявляетесь как Калачакра, как в зеркале проявляется отражение. У зеркала бесконечная потенциальность отражать. Так же и наше состояние обладает бесконечной потенциальностью самосовершенных качеств. Когда мы знаем это, мы находимся в этом состоянии. Нет причин, чтобы строить или создавать что-то. Это разница между Ану-йогой и Ануттара-тантрой.

В Дзогчене, выполняя любую практику и используя преображение, мы, в основном, применяем систему Ану-йоги, т.к. это проще. Когда мы говорим об основе учения Дзогчен, то речь с самого начала идёт о самосовершенном состоянии. Что такое Дзогчен? Это недвойственность кадаг и лхундруб. Недвойственность пустоты и её бесконечных качеств и есть истинная природа. Даже если мы применяем что-то вроде преображения или находимся в созерцании, мы находимся непосредственно в этом состоянии, потому что это наше состояние. Так объясняется в учении Дзогчен.