Тибетская астрология элементов

Автор статьи: Рита Лети

Из «Краткого введения в тибетскую астрологию элементов» Риты Лети, перевод с итальянского — Робин Кук.

Астрологическая традиция Тибета основана на комбинации пяти элементов, двенадцати животных и девяти чисел. Она считается наукой, которая может привести человека к гармонии со Вселенной.

Любой, кто начинает интересоваться астрологией — западной, китайской и, наконец, астрологией Тибета — хочет узнать, в чём их различия, особенности и сходство. Небесные тела тысячелетиями наблюдались на всех континентах представителями самых разных культур. Очевидно, что это привело к различным отправным точкам, направлениям мысли и толкованиям со стороны наблюдателя, пытающегося понять взаимосвязь между космосом и человеком.

Традиция тибетской астрологии обширна, эклектична и удивительно богата. Она берёт своё начало в древнем царстве Шанг-Шунг и в традиции бон, впоследствии оказавшись под влиянием астрологических традиций Китая и Индии и частично вобрав в себя их элементы.

На самом деле в Тибете существуют различные виды астрологии. Краткий анализ их названий помогает ознакомиться с их сутью: карци (skar rtsis), тучжор (dus sbyor) и нагци (nag rtsis) — эти астрологические системы происходят из различных тантр, потому что астрология, как и тибетская медицина, считается священной наукой, то есть наукой, которая может гармонизировать отношения человека со Вселенной.

Карци: кар (skar) означает «астрономия», ци (rtsis) — «астрология». Это астрономическая астрология, т. е. астрология, основанная на положении созвездий. Таким образом карци — это, прежде всего, астрономия, исследование звезд. В системе тибетской астрологии множество элементов заимствованы из астрологии Индии. Карци происходит от известной тантры Калачакры («Колесо времени»). Калачакра — это не просто астрология, а скорее объяснение с помощью астрологии состояния человека, окружающего мира и пяти элементов.

Тучжор: ту (dus) означает «время», чжор (sbyor) – «комбинация». Таким образом тучжор означает комбинацию времени, или зодиак. Тучжор является «зодиакальной» разновидностью астрологии, изучающей движение Солнца через двенадцать домов.

Нагци: наг (nag) означает «чёрный», ци (rtsis) — «астрология», это чёрная астрология или «астрология элементов». Эта традиция в большей степени китайского происхождения. Причина, по которой китайский вид астрологии называется «чёрной астрологией», на самом деле очень проста. Индия по определению является белой страной. На тибетском языке Индия называется Гьякар (гья (gya) — «страна», кар (gar) — «белый»). Кроме этого, индийцы всегда носили белые одежды, и брамины ели «белую» пищу (без мяса). В противоположность Индии Китай всегда был чёрной страной. На тибетском языке Китай называется Гьянаг (гья (gya) — «страна», наг (nag) — «чёрный»). В Китае, напротив, всегда питались различными видами мяса, и во времена императоров все министры носили длинные накладные чёрные бороды. Именно поэтому китайский тип астрологии называется нагци, или чёрная астрология, в отличие от карци, белой или индийской астрологии. (Кар означает одновременно «белый» (dkar) и «созвездие» (skar) — написание слогов несколько различается, но произношение полностью совпадает).

Астрология нагци основана на комбинации пяти элементов и двенадцати животных (мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, птица, собака и кабан), которых не следует путать с двенадцатью знаками зодиака. Этот тип астрологии позволяет понять, что такое прана, или энергия человека, как на внешнем, так и на внутреннем уровне.

Хотя белая и чёрная системы (основанные, соответственно, на теории пяти элементов и положении созвездий) являются неотъемлемой частью тибетской астрологии, её не следует считать лишь производной от китайской или индийской традиции. Напротив, она имеет независимое происхождение и существовала как сложившаяся астрологическая система уже в древнем царстве Шанг-Шунг, расположенном в западном районе Тибета возле горы Кайлаш.

Основные составляющие этой системы — двенадцать символических животных (не зодиакальные, но аналогичные двенадцати китайским астрологическим знакам животных) в сочетании с пятью элементами и девятью числами, от девяти до одного, называемыми мева (sme ba).

Независимая традиция бон восходит к знаменитому мудрецу Тонпа Шерабу (Ston pa gshen rab), жившему за 500 лет до Будды Шакьямуны. Только впоследствии, начиная со времени правления тибетского царя Сонгцена Гампо (Srong btsan sgam po), то есть с седьмого века и позже, у Тибета появились прямые контакты с Китаем и Индией. В этот период астрология Тибета заимствовала много элементов из китайской традиции (одна из жён Сонгцена Гампо была китаянкой и знатоком астрологии). Что касается Калачакры, она пришла из Индии гораздо позже.

Задача этого краткого введения — в целом прояснить некоторые начальные заблуждения, часто возникающие при обсуждении тибетской астрологии, и, в частности, рассказать о богатой и поражающей воображение коллекции астрологических сведений, составляющих «Тибетский календарь», стержень астрологии Тибета и незаменимый инструмент для любого астрологического толкования. Однако этот предмет сам по себе может стать темой отдельной статьи.

Ниже речь пойдет об астрологии нагци, чёрной астрологии, или астрологии элементов, тибетской системе чжунгци (byung rtsis).

Пять элементов

Астрология чжунгци включает в себя пять элементов: дерево, огонь, земля, железо и вода. Каждый из них символически представлен определённым цветом и геометрической фигурой. Прямоугольник олицетворяет дерево, соответствует зелёному цвету и элементу воздух. Каждый раз, когда в тибетской астрологии упоминается дерево, мы имеем в виду то, что на Западе известно как элемент воздух. Чтобы понять это, надо думать о дереве не как об инертном материале, а как о живом дереве. Дерево растёт и развивается с каждым днём, вечно меняется и движется на ветру. Этот непрерывный рост и подвижность, эта энергия и способность развиваться, являются внутренними характеристиками и отличительными признаками элемента воздух. Именно поэтому в качестве его символа используется живое дерево. Зелёный цвет и прямоугольник также напоминают о дереве.

Треугольник и красный цвет символизируют огонь и его свойства — жар и способность расширяться.

Земля и её устойчивость представлены квадратом. Её цвет желтый, символизирующий богатство (жёлтый — цвет золота) и изобилие.

Полукруг и белый цвет указывают на элемент железо. Железо, или металл (другое название этого элемента), принадлежит земле и зарождается в земле. Говоря о земле, мы имеем в виду что-то большое и тяжёлое. Говоря о металле, мы подразумеваем что-то твёрдое, концентрированное и плотное, однако, заключённое внутри элемента земля. Именно поэтому при рассмотрении элементов вообще металл иногда исчезает как отдельный элемент и становится частью земли.

Система астрологии карци, например, признаёт только четыре стихии: воздух, огонь, земля и вода, что в точности соответствует классическим четырём элементам западной астрологии. Вода, с её постоянной текучестью и способностью принимать любую форму, представлена фигурой без углов, кругом и синим цветом.

Мать и дитя

Эти пять элементов образуют стройную систему и являются материальной основой всего сущего. Их порядок не случаен: между отдельными элементами на самом деле существует определённые отношения. Отношения между одним элементом и всеми остальными, прежде всего, «порождающие», или, как говорят тибетцы, пять элементов движутся «от матери к дитя»: дерево — мать огня, огонь — мать земли, земля — мать железа, железо — мать воды и, наконец, вода — мать дерева. Таким образом, круг замыкается, и цикл начинается снова. Чтобы понять, что это значит (и в то же время запомнить правильный порядок), нужно рассмотреть физические характеристики каждого элемента.

Тот факт, что дерево порождает огонь, очевиден. Огонь порождает землю: что такое наша Земля и другие планеты, если не результат охлаждения огненной сферы? А земля, по которой мы ходим каждый день, — это не что иное, как внешняя кора ядра раскалённой магмы, способной трансформироваться в твердую чёрную скалу, как только она выходит из жерла вулкана!

Земля порождает металл: глубоко в её недрах рождается этот твёрдый и блестящий элемент, одновременно плотный и податливый. Говорить о том, что металл порождает воду, значит обращаться к его характеристике, хорошо известной в алхимии: свойству металлов плавиться, в результате чего порождается жидкий элемент, лучшим образцом которого является вода. Вода порождает дерево: здесь возвращается дерево, чьи жизненные силы питаются водой, и без воды не может существовать ни одна из форм растительной жизни. Этот цикл непрерывного порождения можно проследить и в обратном направлении. В этом случае мы говорим, что дерево — это дитя воды, вода — дитя металла, металл — дитя земли, земля — дитя огня, а огонь — дитя дерева, которое в свою очередь — дитя воды и т. д. Именно это имеется в виду, когда говорят, что два элемента имеют отношения матери и дитя. Такие отношения, как правило, считаются хорошими (особенно отношения мать-дитя, так как мать «защищает» своё дитя, а в обратном направлении это выражено чуть меньше), а значит они представляют собой гармоничные отношения согласия между двумя элементами.

Четыре типа отношений

Между элементами существуют четыре разных типа отношений: 1) мать, 2) дитя, 3) друг и 4) враг. У каждого элемента есть элемент-мать (от которого он происходит), элемент-дитя (который он порождает), элемент-друг (который помогает его проявлению и является сыном сына) и, наконец, элемент-враг (который стремится к разрушению этого элемента, и является матерью его материнского элемента).

На примере элемента огонь мы можем сказать, что мать огня — это дерево, дитя огня — это земля, друг — это металл, а враг – это вода.

Друг и враг

Отношения между двумя не идущими по порядку элементами в порождающем цикле считаются негативными, негармоничными и конфликтными. Надо заметить, что отношение друг-враг никогда не является взаимно выгодным или взаимно неблагоприятным. Например, вода — это враг огня (может затушить его), вместе с тем огонь является другом воды (приводит её в движение, расширяет и трансформирует её, как в процессе кипения).

Этот метод соотношения элементов друг с другом не единственно возможный. Например, в астрологии карци при рассмотрении элементов созвездий или элементов, управляющих определённым днем, учитываются совершенно другие аспекты. Однако в любом случае в основе всех типов тибетской астрологии лежат отношения между элементами. Анализируя связь между ними, часто можно интуитивно понять, каким будет результат их встречи. Что случается, например, когда соединяют огонь и воду? Или огонь и воздух? (Воздух помогает огню расти и т. д.).

Отношения между элементами управляют всем бытием. Что касается человека, их согласие или несогласие определяет те сферы жизни и типы ситуаций, которые он найдет особенно трудными и опасными, или наоборот, лёгкими. Если рассматривать элементы двух людей, то можно понять, смогут ли они счастливо жить вместе, благоприятствует или создает конфликт комбинация их личных элементов и т. п.

На внешнем уровне, соотнося личные элементы человека и элементы, управляющие определённым моментом, будь то год, месяц или день, можно понять ту степень лёгкости или трудности, которую можно ожидать в эти периоды. Чтобы определить какой из дней лучше подходит для определённого вида деятельности, для каждого дня могут быть сделаны точнейшие расчеты.

Кроме того, астрология часто используется врачами. Врач должен знать астрологию, в противном случае он не сможет понять состояние человека и вылечить его. Элементы, рассматриваемые в астрологической системе чжунгци, не совпадают или идут в другом порядке по сравнению с элементами, используемыми в других астрологических системах и буддийской философии. Этот набор элементов, однако, принят в теории тибетской медицины. Здесь каждый элемент имеет свою собственную функцию и точно соответствующее ему место в физическом теле. По мнению тибетцев, болезнь возникает, когда внутри человека появляется негармоничная ситуация — разлад между элементами.

Преобладание одного из элементов даёт человеку определённые качества, устремления, тип мироощущения и уровень энергии как внутри, так и снаружи.

Знание этого даёт человеку чёткое понимание того, как вести себя в соответствии со своими жизненными обстоятельствами. В Тибете астрология не является целью сама по себе. Это строго прикладная наука. Ничто не оставлено на волю случая. Существуют точные методы для вмешательства в ситуацию и восстановления равновесия. Вместе со знанием о каждом расстройстве существует определённый метод, приводящий человека в гармоничное состояние. Это верно не только по отношению к внешним обстоятельствам, в которых мы живём, хотя не стоит игнорировать возможность выбора наиболее благоприятного момента для наших действий, позволяющую жить в гармонии со временем. Однако ещё более ценным является знание нашей личной ситуации на уровне элементов, с помощью которого мы можем понять и исправить физические и психические тенденции, обусловленные дисбалансом в наших элементах, что позволяет нам духовно развиваться.

Вся реальность, как на физическом, так и тонком уровне, состоит из пяти элементов. Эти элементы управляют как нашим внутренним, так и внешним миром. Они относятся и к конкретному физическому миру, и к внутренним характеристикам. Они определяют качество энергии и тенденции ума. И, в конечном итоге, они являются тонкой сущностью, светом и цветом. Постижение этого означает вхождение в самое сердце реальности. Это знание можно использовать разнообразными способами на множестве уровней. Подобно камню, брошенному в воду, создающему расходящиеся круги, знание о пяти элементах — важное ядро, расширяющееся далеко за пределы видимости.

Мария Рита Лети изучала восточные языки и цивилизацию в Университете востоковедения в Неаполе. Она много лет интересуется тибетской астрологией и совершенствовала свои знания под руководством Чогьяла Намкая Норбу, учеником которого она являлась долгое время. В настоящее время она живёт и учится в Риме.

Перевод с английского: Светлана Калашникова, редакция: Наталья Таликова, Анастасия Ерёменко.

Оригинал статьи можно найти в 120-м выпуске The Mirror.