Тибетская книга мёртвых и Ваджраяна ~

Чогьял Намкай Норбу

Презентация «Тибетской книги мёртвых» в рамках Недели тибетской культуры 14–23 октября 2011 г. на о. Тенерифе, Канарские острова, Испания

Гуру Падмасамбхава Тибетская книга мёртвых и Ваджраяна

Здравствуйте все и повсюду. Мы находимся в аудитории университета Ла-Лагуна на Тенерифе. Я хотел бы немного рассказать о «Тибетской книге мертвых», потому что этот текст стал очень известен на Западе. В основе этой книги лежит учение, изначально данное Гуру Падмасамбхавой, который также был первым, кто принёс в Тибет учение Ваджраяны. Буддийская традиция в Тибете существовала в Тибете ещё до Гуру Падмасамбхавы, но это была не Ваджраяна.

Ещё в древности тибетский царь Трисонг Децен пригласил в Тибет известного индийского пандиту Шантаракшиту. Он был известным учителем традиции Махаяны, но когда он приехал в Тибет и начал учить, то не смог распространить буддизм в Тибете, поскольку люди уже следовали традиции бон. Традиция бон существует в Тибете и поныне, но она отличается от древнего бона. В боне существует своё понимание элементов, и во многих аспектах он отличается от буддизма. Поэтому мало кому было интересно учение Сутры от Шантаракшиты. В то время было много известных учителей бона и много влиятельных министров, следовавших этой традиции. Поэтому в конце концов Шантаракшита сказал, что распространять это учение в Тибете невозможно, и вернулся в Индию. Он сказал тибетскому царю, что если он заинтересован в распространении буддизма, то должен пригласить Гуру Падмасамбхаву. Гуру Падмасамбхава был не только учителем буддийской традиции Махаяны, но и учителем Ваджараяны, которая уделяет гораздо больше внимания знанию уровня энергии. Поэтому он счёл, что если Гуру Падмасамбхава придёт и даст учение Ваджраяны, то он может добиться большего успеха, обращая тибетцев в буддизм.

Когда Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет, то столкнулся с многими сложностями. Но он был не только учёным, но и очень могущественным реализованным существом. Он подчинил себе все негативные влияния бонпо и благодаря этому преуспел в распространении своего учения по всему Тибету. И поныне основной буддийской традицией в Тибете является Ваджраяна, и несмотря на то, что в Тибете существуют разные школы и традиции, источником их всех является Гуру Падмасамбхава. Гуру Падмасамбхава учил практике шитро (zhi khro), которая является источником учения «Тибетской книги мёртвых». Учение шитро, которое распространено на Западе благодаря этой книге — это единственный вид шитро. В Тибете есть разные виды этой практики, но, конечно, важнейшей традицией является учение шитро от Гуру Падмасамбхавы.

Шитро

Что значит шитро? Сначала нужно понять название этого учения. «Ши» означает мирное проявление, а «тро» — гневное. Эти гневные и мирные проявления представляют собой состояние индивида. У всех есть это состояние. Когда мы говорим «мирное», то в основном имеется в виду состояние ума, а также природа ума. А гневные проявления соответствуют функции наших пяти чувств и ума. Например, у нас есть пять чувств, или органов чувств, а также объекты чувств и их функции. Когда мы видим какие-то формы и цвета, слышим ушами или обоняем носом, то все это функции. Функции — это движение, а движение проявляет гневные формы, в то время как мирные [проявления] – это своего рода истинная природа, или состояние покоя. Поэтому в основе практики шитро лежат эти два состояния — состояние покоя и гневные проявления.

Как нам понять, что у нас есть это состояние? Например, если я спрошу вас, что такое ум, то вы станете думать: «Что такое ум?» Эта мысль и есть ум. Мы ничего не находим. Мы находим пустоту, ничего, но есть движение, потому что мы рассуждаем и мыслим, и это и есть ум. Когда вы наблюдаете за появлением мыслей, я спрашиваю вас: «Где эта мысль?».

Когда вы ищете мысль, она сразу исчезает, и её нигде не найти. Это пустота, которая соответствует состоянию покоя. Если вы находитесь в пустоте, то это состояние покоя, но вы не можете находиться в нём долго, так как сразу же возникает другая мысль. То есть, как видите, всё время есть какое-то движение, но если вы попытаетесь обнаружить эту мысль, она исчезнет, и останется лишь пустота. Так можно понять наше состояние.

Чтобы реализовать и применять это состояние в своей практике, мы практикуем шитро. Во всех методах шитро при всем их многообразии есть два аспекта визуализации. Один заключается в том, чтобы мы визуализируем мирные проявления в центре нашего тела. Сущность нашего физического тела находится в центре этого тела, точно так же, как суть любого измерения находится в его центре. Когда мы говорим «в нашем сердце», это означает центр нашего физического тела.

Если спросить, где находится наш ум, то многие скажут, что он в голове. Но ум не в голове, он находится в центре, так как является потенциальностью индивида. Ум соотносится со своей истинной природой, природой ума, и тем самым контролирует это измерение. Люди обычно думают, что ум находится в голове, потому что, делая визуализацию гневных проявлений, мы представляем их в голове, а не в центре тела. То есть наша потенциальность, наша истинная природа, являет два разных аспекта, хотя на самом деле не может быть двух разных вещей.

В то время как наша реальная природа, которую называют природой ума или нашей потенциальностью, находится в центре, все наши функции чувств и органы чувств находятся в голове. Глаза находятся в голове, и если закрыть глаза, то мы ничего не увидим; ум ничего не увидит без них. Уши тоже в голове, и без них мы ничего не слышим. И нос также находится на голове. Почти все, что получает информацию от объектов чувств, находится на нашей голове.

Вообще, в учении Ваджраяны, а также в «Тибетской книге мертвых» говорится, что у нас есть сознание, то есть ум, который рассуждает и мыслит. Но есть также пять сознаний чувств. Они называются сознаниями чувств, но это не значит, что они рассуждают и мыслят.

Их единственная функция — видеть, слышать и т. д., они получают эту информацию и сразу же передают её уму.

Далее, в голове находится, так сказать, офис ума, где информация обрабатывается. Без функций чувств ум не может быть активным. Сознания чувств не думают и не рассуждают, так как у них нет такой способности. Но на самом деле между сознаниями и умом нет никакой разницы, хотя проявляются они по-разному. Так наша истинная природа или потенциальность, наше изначальное состояние проявляется в виде просветлённого существа, формы или образа. В шитро гневные образы проявляются в голове, потому что гневные формы соответствуют аспекту движения, как и голова.

Три вида логики

Для чего нам эта «Тибетская книга мертвых», и почему это знание так важно во время умирания? Прежде всего, нужно задуматься о том, как нам узнать, что происходит после смерти. Мы используем во всём логический подход, с помощью логики даём определение вещам и тем самым принимаем что-то и верим во что-то. Но как нам понять, что происходит после смерти, если мы ничего об этом не знаем? Многие ученые и практики, изучающие различные системы и традиции, говорят, что после смерти всё происходит так-то и так-то. Те, кто изучающие философию, стараются понять всё логически, но это не так просто.

У нас есть три вида логики для изучения чего-либо. Первая — это прямая логика, которая очень проста: я вам что-то показываю, и вы видите это; вот, это коробка, и все видят, что это коробка. Если я скажу, что это коробочка, вы не будете спрашивать, почему, потому что это и так видно и понятно — в этом и заключается логика. Итак, все, что мы видим и во что верим, устанавливается с помощью логики. У нас в стране, например, есть правила, которые устанавливаются, если группа людей приходит к согласию. В каждой стране у нас много политиков и партий, потому что люди не приходят к соглашению друг с другом. Некоторые люди причисляют себя к той или иной партии, что-то решают для себя, верят в это и следуют этому. Так что прямую логику легко понять.

Но мы не можем установить всё с помощью одной лишь прямой логики. Мы прибегаем к косвенной логике, когда у нас нет возможности увидеть или воспринять что-то конкретным образом, из-за чего мы полагаемся на какие-то рассуждения и приходим к каким-то выводам. Например, если кто-то говорит, что на вершине горы горит огонь, но его не видно, как понять, что огонь есть? Тогда нам говорят, что идёт дым, а мы знаем, что там, где дым, там и огонь. Если мы увидим чаек, то нам ясно, что где-то недалеко находится океан или море, раз мы видим этих птиц. Это косвенная логика, и с её помощью можно понять многое.

Философ Чандракирти, известный ученик Нагарджуны, дискутировал с теми, кто отрицал существование после смерти. С помощью косвенной логики он объяснял им, что всё имеет свое продолжение: если понаблюдать за дыханием, то после вдоха происходит выдох, а после выдоха вдох. Если нет вдохов и выдохов, то нет и жизни. Это пример того, как всё продолжается, будучи следствием чего-то. Но это всего лишь косвенная логика, и невозможно что-то установить, если опираться только на неё. Поэтому трудно сказать, что происходит после смерти.

Многие следуют  учителям и учениям, веря в просветлённых существ, которые всеведущи и знают все. Это третий вид логики. Например, я верю в Будду, и поэтому считаю, что все слова Будды верны. Эта логика хороша для тех, кто следует буддизму. Если я буду ссылаться на слова Будды, дискутируя, например, с мусульманами, для них это не будет аргументом. Если я хочу что-то доказать мусульманам, то должен ссылаться на Коран, потому что они верят в то, что написано в Коране. Если я буду говорить то, о чём говорится в их книге, то они согласятся с этим — в этом и состоит логика.

Итак, Гуру Падмасамбхава давал свои наставления [о смерти и бардо] в «Тибетской книге мертвых» (на самом деле это название придумано на Западе, историческое название этого текста — «Великое освобождение через слушание в промежуточном состоянии»). Мы считаем его просветлённым существом, то есть Гуру Падмасамбахава не придумывал ничего из того, чему учил. Он следовал многим древним учениям и разным тантрам, а во многих тантрах объясняется состояние после смерти. И в «Тибетской книге мёртвых» говорится именно об этом.

Бардо

Самым важным здесь является так называемое промежуточное состояние, или бардо. Если мы не понимаем, что такое бардо, то не поймём принцип «Тибетской книги мертвых». Согласно учению Будды, каждое существо перерождается в силу закона причины и следствия, и всё происходит благодаря именно этому закону. Это относится и к нашей жизни. Вообще, бардо — это какой-то промежуточный период времени. Есть три или четыре вида бардо. Например, наша нынешняя жизнь называется «кьечи бардо» (skye ‘chi bar do). «Кье» означает «рождение», а «чи» — смерть. То есть это жизнь в нашем человеческом измерении от рождения до смерти. Если мы люди, это значит, что мы рождаемся и умираем, и в течение всей этой жизни мы учимся, работаем, следуем учениям, практикуем и т. д. Из «Тибетской книги мёртвых» мы узнаём о том, что кьечи бардо очень важно, поскольку раз мы считаем, что после смерти есть какое-то бардо, какое-то продолжение, отсюда следует, что в течение нашей жизни мы должны делать всё, что в наших силах.

Многие из вас, наверное, читали в «Тибетской книге мёртвых», что когда мы находимся в состоянии бардо, перед нами возникают гневные и мирные проявления. Многие люди на Западе спрашивают меня, как у нас могут быть такие видения, если мы непричастны к восточной культуре или знанию об этом. В «Тибетской книге мёртвых» говорится, что эти проявления, например, образы самбхогакайи, Будды Шакьямуни, пяти дхьяни-будд и т. д., а также гневные проявления выглядят как древнеиндийские царевичи и царевны. В западном искусстве и в западных науках таких образов нет, поэтому и спрашивают, откуда у нас могут быть эти проявления. Но на самом деле, если в этой жизни мы проявили интерес к «Тибетской книге мёртвых» и к учениям Гуру Падмасамбхавы, то у нас есть возможность получить учение и передачу. Учитель передает и учение и наделяет его силой, и тогда мы знаем, как выполнять визуализацию и применять этот метод. И в течение жизни мы можем время от времени заниматься этой практикой, и даже если не будем посвящать этому много времени, по крайней мере, мы получаем какой-то опыт в жизни. И тогда во время смерти у нас благодаря этой передаче и посвящению появляются эти видения, которые теперь представляют собой [проявления] нашей потенциальности и нашей истинной природы.

Материнская и сыновья мудрость

В течение нашей жизни у нас есть физическое тело, поэтому даже при наличии этой потенциальности и выполнении  визуализации мы не видим эту потенциальность. Во время умирания у нас есть препятствия нашего физического тела, затем это тело уносят на кладбище, а наше сознание переходит в бардо. В этот момент наша потенциальность обнажена, поскольку нет больше нет физического тела и органов чувств. В этот момент, как говорится в известной фразе из «Тибетской книги мёртвых», в нас происходит встреча материнской и сыновней мудрости. У нас в нашей истинной природе есть мудрость — у всех есть эта мудрость в нашей природе, но даже если она у нас есть, мы ничего не знаем о ней и пребываем в неведении. Но если мы получаем учение «Тибетской книги мёртвых», то делается прямое ознакомление, и когда учитель знакомит вас [с вашим состоянием] и наделяет вас силой мантрой, то вы получаете переживание своего состояния, и теперь у вас есть такая потенциальность. Когда мы умираем, весь опыт нашей жизни называется сыновней мудростью. Материнская мудрость не ограничена нашим физическим телом и нашими органами чувств; она есть потенциальность нашей истинной природы, которая в этот момент обнажена. Конечно, в этот момент сыновья мудрость узнает материнскую мудрость. Именно в этот момент мы можем достичь реализации, поэтому так важно иметь нужное переживание, следуя учению при жизни. Иначе не будет причин для появления мирных и гневных проявлений в бардо. Это не имеет отношения к культуре. Некоторые говорят: «Мы не имеем отношения к восточной культуре, и откуда же взяться этим проявлениям, если их нет в нашей культуре? А если это не имеет отношения к культуре, то почему Ваджрасаттва и все эти божества выглядят как царевичи и царевны из древней Индии?» Они выглядят так, потому что именно так они проявляется передача при возникновении проявлений из пустоты. Истинная природа человека называется по-тибетски «кадаг», что значит изначально чистая пустота, которая не является чем-то конкретным и видимым и у которой нет цвета и формы. У всех нас есть такое состояние пустоты — это наша истинная природа. Но наша истинная природа — это не только пустота, потому что даже в пустоте есть бесконечную потенциальность. Без этой потенциальности пустота не имеет никакого смысла. Как проявляется эта потенциальность? Она может проявиться при наличии вторичных причин. Для всех этих проявлений из пустоты нужны вторичные причины. В силу вторичных причин могут возникнуть как образы царевичей и царевен, так и видения страшных гневных существ. Мы не знаем, как выглядят все живые существа во вселенной. Мы знаем только о людях и животных и думаем, что другие существа во вселенной выглядят так же. Например, есть интересный фильм «Звёздный путь» о космических путешествиях по всей вселенной. Иногда герои фильма встречают кого-нибудь с немного другим лицом, но при этом все всегда говорят по-английски. Таково наше ограничение. Мы не знаем всё о нашей вселенной, даже если кто-то уверен, что во вселенной может быть много разных существ, о которых мы ничего не знаем. Но если они их не видели, как можно верить в их существование? Некоторые люди никогда не поверят, пока не увидят собственными глазами.

Когда изучают логику в буддийской философии, то рассказывают об известном учёном Сакья Пандите. В своем учении он говорит, что нелогично говорить, что чего-то не существует, только потому, что никто не видит этого. Конечно, в пространстве и времени есть много всего, что мы не видим — например, то, что находится за этой стеной. Мы не можем отрицать существование этого, и точно так же не можем отрицать то, что недоступно нашему восприятию в прошлом и будущем. Это не логично. Когда, например, ночью ясное небо, то мы видим, как много звезд во вселенной. Мы прекрасно знаем, что в солнечных системах большинства звезд есть разумная жизнь. Но почему они обязательно должны быть такими же, как люди? Если вам хочется изучить этот вопрос, то нужно обратиться к учению Ваджраяны, ведь учения Ваджраяны очень открыты, так как многие из них были даны людям из других измерений.

Существа класса «ямы»

Как видите, существует множество разных проявлений божеств, а не только человеческие формы. Некоторые из них похожи на людей, но у них много рук и ног, а другие похожи на каких-то животных. Во вселенной есть и такие существа, а также существа более высокого уровня — не все эти существа находятся на низком уровне или невежественны. Ямантака — одно из важных проявлений в Ваджраяне. Иногда вам попадаются тханки в стиле Ваджраяны, на которых изображено существо с головой быка. В описании также говорится, что проявление имеет бычью голову, а также много рук и ног и так далее. Однако на самом деле это не голова быка; это разумное существо из так называемого класса ям. Мы не знаем, кто такие ямы, и если я скажу «голова ямы», никто не поймёт, о чём идёт речь. Голова ямы похожа на голову быка, и поэтому мы говорим «голова быка». Но, конечно, тело, руки и ноги у него не бычьи. Среди живых существ класса «яма» есть ямы очень высокого уровня, которые связаны с измерением состояния настоящих просветленных существ, которое называется дхармакайя, истинная природа всех явлений — она пуста и не имеет формы, и поэтому образ ямы является вторичной причиной для установления связи с этим измерением. Когда Яма находится перед этим просветленным существом, дхармакайя может проявляться в виде этого ямы. Таким образом дхармакайя может осуществлять передачу через этого яму, в противном случае яма ничего не увидит и не услышит, и дхармакайя никак не сможет себя проявить.

Итак, то проявление, которое мы называем Ямантакой — это что-то типа отражения того существа из класса ям, через которого идёт передача.

На самом деле Ямантака — это проявление просветленного существа. Это не значит, что просветленные существа каждый день превращаются в кого-то ещё, как актеры в театре; это работает не так. Дхармакайя, как зеркало, обладает бесконечной потенциальностью проявлять отражения. Когда существо находится перед зеркалом дхармакайи, то дхармакайя проявляется в виде того, кто находится перед зеркалом. Отражение исходит из дхармакайи и передается тому, кто находится перед ней.

Так все учения Ваджраяны были получены из разных измерений, и в человеческое измерение их принесли просветлённые существа — махасиддхи. Очень важно понимать это. Согласно «Тибетской книге мёртвых», в бардо существует много проявлений. Проявления представляют собой наше сознание и различные функции наших пяти чувств, и всё это проявляется в образах каких-то существ. Когда обычные люди узнают об этом, то обретают некоторое постижение. В нашей жизни есть день и ночь, и ночью мы спим. Сон, состояние сновидений и пробуждение очень похожи на умирание, нахождение в состоянии бардо и последующее перерождение в разных измерениях. Поэтому [в течение жизни] нам нужно освоиться с опытом и знанием бардо во время сна.

Признаки смерти

Ещё один вид бардо — [кье] чикэй бардо (skye ‘chi kha’i bar do), бардо умирания. Умирание означает, что у нас уже проявились признаки смерти, и нет никакой возможности избавиться или освободиться от них. Если вы прочтёте «Тибетскую книгу мёртвых», то найдёте там много учений, и одним из них будет объяснение признаков смерти. Практикующие часто проверяют их. Если у вас есть признаки смерти, и вы их проверили, то жить вам осталось недолго. В этом случае нужно подготовиться к смерти. Но если есть только один или два признака смерти, то вам не о чем беспокоиться.

Например, есть знаки, которые можно получить во сне. Если вам снится, что вы находитесь в месте, полном красных цветов, то это может быть признаком скорой смерти. Но я, например, всё время вижу такой сон, но я не умираю, то есть не всё, о чём говорится в книге, соответствует истинному положению дел, так что не нужно излишне беспокоиться. Некоторые люди, прочитав эту книгу, начинают беспокоиться. Например, они говорят, что если во сне вы куда-то спускаетесь, или если вы обнажены и движетесь вниз, то это признак смерти. У вас могут быть такие сны, но не сразу думать, что это признак смерти. Должно быть хотя бы четыре-пять знаков, и тогда это будет что-то значимое. В этом случае вам нужно проверить их в соответствии с описанием.

Например, можно вы выйти на улицу рано утром, когда светит солнце и небо очень ясное, и посмотреть на свою тень — вместо головы у вас может быть что-то типа пузыря. Если [головы] нет, то это признак смерти. Есть ещё способ проверки во время полнолуния. Ночью, когда небо ясное и светит луна, вы выходите на улицу в подходящее место и смотрите на свою тень. Ранним вечером тень видна очень ясно, так что нужно смотреть на свою тень пять-десять минут, а затем на некоторое время перевести взгляд в пространство. Если вы видите свою тень в пространстве, и у тени нет головы, то это признак смерти. Этот знак более важен. Иногда [у тени] нет, например, рук или ног, а иногда в теле всё на месте, то есть проблем нет. По тибетски это называется «цезуг»  (tshe gzugs), то есть «форма жизни». «Це» означает «жизнь», а «зуг» — форма. Есть много подобных знаков.

Вы можете проверить эти знаки, и, если они подтверждаются, можно сделать ритуал «чилу» (chi bslu, обман смерти), чтобы избежать смерти, и можно сделать ещё много чего — например, заниматься практикой, спасать жизни животных и так далее. Если делать это, то в некоторых случая можно победить смерть. Но если присутствует много признаков одновременно, то избежать смерти не так легко. И ещё есть признаки, указывающие на то, сколько вам осталось жить — например, три недели, месяц, два или три месяца. И тогда вам нужна хорошая подготовка.

 Пхова

Если вы больны и смерть уже подступила вплотную, в это время ваши элементы постепенно теряют свою функцию и растворяются изнутри. Функция органов чувств тоже медленно растворяется внутри, и в этот момент у вас могут быть очень сильные ощущения, которые очент тяжело переживаются. Некоторые люди изучали практику Пховы. В «Тибетской книге мёртвых» тоже есть практика Пховы. Слово «пхова» означает «перенос», то есть вы переносите свое сознание в чистое измерение. Когда вы упражняетесь в этом при жизни, это нетрудно, и если вы знаете, как делать визуализацию, получили точную передачу и занимаетесь практикой, то можете получить знаки за семь дней. Но если ваша визуализация несовершенна, то нет факт, что за семь дней у вас всё получится. Я помню, как во время моей учёбы в колледже наш учитель передал нам эту практику и учение, и всем ученикам было разрешено практиковать Пхову в течение семи дней. В то время мне было одиннадцать лет, и я плохо выполнял визуализацию. Я был совсем мальчишка, и мне нравилось, как все кричали «хик» или «пхэт», и я тоже всё время кричал и отвечал им. В нашем колледже было много комнат [для практики], и все кричали «пхэт», а я кричал им в ответ вместо того, чтобы визуализировать. Через семь дней всех проверили, и большинство получили знаки практики. Нужно было визуализировать центральный канал, и была какая-то трава с твердым стеблем, и эти травинки вставляли в [отверстие] голове, чтобы проверить, будет ли она стоять, и у большинства людей она стояла, а у меня нет. Мой учитель тогда очень злился на меня. Он сказал мне, что я должен выполнить эту практику [должным образом], что это очень важно для меня. И в следующий раз у меня всё получилось — даже раньше, чем за семь дней.

Бардо смерти и бардо дхарматы

Когда мы удобно сидим в своей комнате, то делать визуализацию не так трудно, но наша задача — выполнить перенос сознания во время смерти. Когда мы умираем, то находимся в бардо умирания, и это очень непросто. У нас могут быть сильные переживания при растворении каждого элемента или [при утрате] чувств. Конечно, те, кто много упражнялись, могут добиться успеха, но это непросто. Как бы то ни было, это называется бардо умирания. Это напоминает постепенное засыпание ночью. В это время функции всех наших чувств как бы растворяются изнутри, и заснув, мы ничего не видим и не слышим. Это называется обычным засыпанием, а в бардо умирания в это время мы [не засыпаем], а умираем. Затем наступает темнота, и ум и органы чувств теряют свою функцию, потому что все функции чувств и всё, что связано с сознанием, растворяется изнутри, и происходит перенос ума. Тело мертво, и ничего нет. Затем, как и во время засыпания, мы начинаем сразу же видеть сны, или же сновидения возникают лишь спустя долгое время.

В «Тибетской книге мёртвых» говорится, что бардо дхарматы, то есть природы ума, длится три дня. Ум — это то, что рассуждает и мыслит, а природа ума есть источник всех этих проявлений. Но рассуждает и мыслит не природа ума. Очень важно понимать разницу между умом и природой ума. Здесь нам может помочь пример зеркала — это очень хороший пример. Зеркало отражает всё — и хорошее и плохое, и все объекты перед зеркалом проявляются в нём сразу же, а не [постепенно], следуя какой-то программе.

Мы говорим, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью проявления, но как нам понять эту потенциальность зеркала? Её нельзя увидеть или потрогать, но всё же можно понять, что зеркало обладает ей, так как в нём видны отражения. Отражения — это не потенциальность зеркала, это то, что проявляется в потенциальности зеркала, и то же самое происходит в нашем сознании. Ум рассуждает и мыслит, и это подобно отражениям, но источником такой потенциальности является природа ума. Так что нужно понимать разницу. Ум потерял свою функцию, он умер, или, точнее, не умер, а растворился в своем источнике.

Если перед зеркалом ничего нет, то в нём ничего не проявится. Но это не значит, что зеркало лишено потенциальности отражать. В нашей истинной природе (дхармате) в это время всё остаётся [в состоянии пустоты, отсутствия объектов]. Поэтому говорят, что после смерти ум в течение трёх дней теряет свою функцию. С другой стороны, у природы ума нет никаких функций. [В бардо смерти] его природа обнажена, и поэтому, если есть распознание встречи сыновней и материнской мудрости, можно достичь реализации.

Момент естественного света

В учении Дзогчен, которое я передаю, этот момент называется «естественный свет», момент естественного света. Когда мы засыпаем, прежде чем появятся какие-либо сны, у нас есть этот момент естественного света. Нельзя сказать точно, когда он наступает. Согласно «Тибетской книге мёртвых» или учению Шитро, он длится где-то три дня, и это можно сравнить с появлением снов примерно через полчаса после засыпания. Но мы не можем точно сказать, когда у нас был этот сон. Иногда сны начинаются очень быстро.

У меня был такой опыт, когда я работал в Неаполитанском университете. Когда я принимал экзамены, то очень уставал, и возвращаясь в Рим на поезде, я иногда засыпал. Я засыпал, клевал носом и просыпался. Но однажды я заснул совсем ненадолго, проснулся и понял, что сон был очень долгим. Я спал совсем чуть-чуть и сразу вспомнил, что было во сне, но этот сон был очень насыщен событиями, которые должны были длиться долго. Это пример того, как всё происходит в бардо дхарматы, и трудно точно сказать, когда что возникает. После того, как мы засыпаем, через некоторое время появляются сновидения. В «Тибетской книге мёртвых» это состояние называется бардо становления (srid pa’i bar do). Бардо становления означает, что бардо дхарматы уже позади.

Люди, которые не знают и не разбираются в учениях, конечно, ничего не замечают в этом бардо дхарматы. Даже если они что-то слышат и видят огни, то просто упускают свои переживания, отвлекаясь на что-то, и всё. И тогда мы оказываемся в состоянии становления, то есть теперь наш ум просыпается — вы помните, что ум сначала растворяется в природе ума, и теперь возникают вторичные причины для его проявления. Вместе со вторичными причинами пробуждается наша сенсорная активность. Но теперь эта активность больше не зависит от органов чувств.

В повседневной жизни мы полностью зависим от наших органов чувств. Если мы закрываем глаза, то ничего не увидим. У нас есть сознания чувств, но без органов чувств мы не лишены этой функции, так как находимся в физическом теле. В дхармате у нас больше нет физического тела, мы избавились от него. Поэтому теперь, когда ум просыпается в бардо становления, в нём присутствует ассоциативная сенсорная активность. Как же это понять?

Кармические сны и сны ясности

Мы можем учиться в своих снах, в состоянии сновидений ночью. Сновидения бывают двух видов. Первые — это кармические сновидения; эти сны связаны с нашими напряжениями — если мы испытываем какие-то напряжения в жизни, то у нас все время повторяются такие сны. Например, когда я жил в Тибете, ещё до того, как уехал [в Европу], в то время у нас было много трудностей — произошла революция, мы бежали и всё время боялись наткнуться на китайских солдат — если бы мы столкнулись с ними, было бы очень много проблем. И всё это сильно влияло на моё состояние. И до сих пор, когда я вижу кармические сны, мне иногда снится та ситуация. Сейчас у меня нет проблем с китайскими военными. Я много раз ездил с китайскими солдатами, нам часто приходилось иметь дело с китайскими военнослужащими и их командным составом, и всегда всё было нормально. Но во сне всё по-другому, и я всегда боюсь их. Такие сны называются кармическими, и они связаны с нашими напряжениями. Но если мы всё больше и больше практикуем и больше узнаём о сновидениях и ​​т. д., то развиваем свою способность видеть сны ясности. Что это за сны ясности? В снах ясности наш ум ассоциируется с функциями чувств и не зависит от физического уровня. Поэтому в таких снах наши способности и ясность гораздо сильнее.

Например, в обычной жизни мы можем читать какие-то книги, в которых объясняются разные интересные вещи. И если нам снится, что мы читаем такую книгу или размышляем над тем, о чём она, то во сне нам будет просто это понять.

Так и в жизни, если мы сталкиваемся с трудными ситуациями, то во снах ясности нам всё становятся очень ясно, и мы легко разрешаем эти ситуации. Вот что такое сны ясности, и они очень важны; этот [опыт] становится важным в бардо становления, и это даёт нам понимание [нашего состояния]. Мы находимся в состоянии бардо, которое не имеет отношения к накоплению благой или неблагой кармы или переживанием последствий благой или неблагой кармы. Это промежуточное состояние, которое бывает у всех, у каждого чувствующего существа, а не только для людей. И здесь всё происходит так же, как во сне. Во сне мы видим разные вещи и считаем их реальными, а когда просыпаемся, то понимаем, что всего этого не было на самом деле. Но даже если всё это нереально, всё равно это связано с нашей кармической потенциальностью, и большинство из тех, кто не занимается духовной практикой, плывут по течению кармы.

Бардо Шитро

Поэтому в «Тибетской книге мёртвых» говорится, что у нас можем быть чистое или нечистое видение. Конечно, у нас может быть чистое видение, если мы практикуем, получили передачу и так далее, то есть у нас есть доступ к этому методу. У нас могут быть видения, проявления — например, какие-то особые видения и проявления света. Если умирает кто-то из практикующих, то мы можем дать им наставления, которые называются «бардо нготрод» (bar do’i ngo sprod), прямое введение в бардо. Мы читаем эту им книгу, где говорится, что у них будет видение такого-то света, что им нужно следовать такому-то свету и т. д. А если они не практиковали при жизни, то большинство из них следуют тенденциям своей кармы. В этой книге также есть наставления о том, за каким светом нужно следовать, а по какому пути и за каким светом не нужно. И мы читаем всё это умирающему. Но тем, у кого не было в жизни опыта учения, в это время очень трудно слушать и поверить всем этим словам. Вот почему учение бардо Шитро так важно. Это то, что нужно применять, иначе это останется лишь приятным чтивом или даст повод сказать, что это просто какие-то тибетские поверья, и толку от этого будет мало. Ну хорошо, на этом мы заканчиваем. Надеюсь, что вы что-то поняли!

 

Впервые опубликовано в выпуске «Зеркало» № 114, 2012 г.

Отредактировано в 2018 г. Сьюзан Шварц.

Перевод на русский — Алексей Сутулов, редакция — Владислав Вольский.