Учение о Танце Ваджры

Чогьял Намкай Норбу
Дзамлинг Гар
31 декабря 2017 г.

«Так или иначе, однажды вы обнаружите свою истинную природу»

Если вы изучаете и понимаете содержание Санти Маха Сангхи, то, возможно, вы не станете учителем, но даже в этом случае вы будете сокровищем знания учения Дзогчен. Очень важно понимать это. Что касается того, чтобы учить Санти Маха Сангхе других, я уже говорил вчера — здесь у нас всё так же, как с Янтра-йогой и Танцем Ваджры. Танец Ваджры — это нечто очень важное. В Танце Ваджры мы танцуем и используем звуки Песни Ваджры.

В тантре Дзогчен из раздела Упадеша говорится, что если вы должным образом получили прямое ознакомление, но остаетесь в сомнениях, что нужно делать, чтобы преодолеть их? Вы помните, как учитель давал вам прямое ознакомление, и вы повторяете эту [практику] много раз самостоятельно. И тогда так или иначе однажды вы обнаружите свою истинную природу. Далее в тантре Упадеши говорится: «Если вы не можете обнаружить свою истинную природу, несмотря на все усилия, что вам остается делать?» В этом случае недостаточно лишь повторять практику, которой вы научились во время прямого ознакомления. Вам нужно делать гуру-йогу Ати и находиться в состоянии гуру-йоги, а также петь Песню Ваджры и объединяться с ней.

Песня Ваджры действует не так, как обычные мантры. Например, в высших тантрах, таких как Калачакра, есть коренная мантра. Коренная мантра звучит как ХАṂ КША МА ЛА ВА РА ЙЯ. Это коренная мантра Калачакры. Точно так же вы можете практиковать Хеваджру, Чакрасамвару или любую другую из высших тантр. Чтобы реализовать стадию зарождения, стадию завершения и недвойственность стадий зарождения и завершения, нужно начитать очень большое количество мантр. Тогда вы можете оказаться в недвойственном состоянии, называемом Махамудра. Для этого вам очень важно знать общий принцип действия этих мантр. Но Песня Ваджры отличается от такого рода мантр, которые нужно начитывать именно с этой целью. [В учении] говорится о трёх способах изучения и понимания принципа действия Песни Ваджры.

Во-первых, Песня Ваджра написана на языке Уддияны или на каком-то языке из других измерений. Те, кто обладает знанием, например, реализованные существа, могут понять своеобразный перевод этих слов. У нас есть перевод Песни Ваджры на тибетский язык, выполненный Лонгченпой. Этот перевод отражает смысл Песни Ваджры — она очень сущностно ознакомляет со знанием Дзогчена. Это первый из способов изучения Песни Ваджры.

Другой способ изучения Песни Ваджры заключается в понимании [смысла] всех семенных слогов. [Слоги] Э МА КИ РИ КИ РИ управляют нашим ваджрным телом. Песня Ваджры представляет собой наше ваджрное тело, и принцип Песни Ваджры очень важен для понимания Танца Ваджры. Когда мы изучаем Танец Ваджры, и когда я изучал Танец Ваджры в моих снах в самом начале, то я понял и также донёс это до других, что нужно танцевать на мандале.

Есть мандала, символизирующая планету, на которой мы живём. Есть ещё мандала Солнечной системы, которая несколько больше размером, и танцевать на ней нужно немного по-другому. И есть мандала ещё большего размера — мандала вселенной. Итак, мы знаем, что мандала соответствует [измерению] нашего существования. Вы видите, что в центральной части мандалы шесть или семь кругов разного цвета. После кругов идут треугольники, углы и т. д. В мандале Солнечной системы треугольников и углов больше. Мандала вселенной очень большая. Всё это также присутствует в наших чакрах и в физическом теле. У нас есть головная чакра, горловая, сердечная и другие. Эти чакры соответствуют кругам мандалы.

Кроме того, мы знаем, что у планеты есть север и юг. У нас есть северное полушарие с северным полюсом и южное полушарие с южным полюсом. Так что мы имеем два разных измерения. Когда в северном полушарии лето, в южном зима. Нам хорошо известно, что там всё по-разному. Но мы понимаем эту разницу лишь как идею нашего ума, а не как что-то конкретное. Но если мы танцуем на мандале Танец Ваджры, то можем понять этот [принцип] во всей его полноте.

Например, в нашем измерении в северной [части планеты] всё более развито. Общий для Земли календарь в большей степени отражает условия севера, а не юга. Мы говорим, что сейчас Рождество, и у нас с этим временем сразу же ассоциируется снег. Людям с северного полушария не нужно это объяснять — на Рождество у них обычно всегда снег. Но когда люди в южном полушарии празднуют Рождество, им приходится использовать искусственный снег в качестве украшения. Время одно и то же, но почему у нас нет двух разных календарей для двух разных ситуаций в этих измерениях? В наши дни мы не можем это сделать, так как север доминирует над югом. Мы также можем понять, что мандала соответствует либо северному, либо южному полушарию. Каждая мандала представляет собой северное или южное полушарие, если наложить их так, чтобы центр каждой мандалы соответствовал одному из полюсов. Центр одной мандалы совпадает с северным полюсом, центр другой — с южным, и края мандал соприкасаются друг с другом по линии экватора.

Всё это важно знать, чтобы понимать наше собственное состояние и как это всё связано с мандалой. В учении Дзогчен этому придается большое значение. Почему это так важно? Это важно, потому что, как вам хорошо известно, если у нас есть знание Дзогчен и нет сомнений, и мы обнаружили свою истинную природу, что нам нужно делать? Нам нужно объединить [всё с этим состоянием]. Как мы объединяемся? Я уже говорил вам, что объединяться со всем на нашем материальном уровне совсем не просто. Но у нас есть знание ваджрной мандалы, когда мы танцуем — мало-помалу, шаг за шагом, мы движемся по ней. Какой в этом смысл? Это метод объединения, с помощью которого мы всё больше и больше можем осваиваться с мандалой. Это второй способ, который очень важен.

Есть ещё третий аспект. Мандалой, которая представляет собой символ чакр, ОṂ Ā ХУṂ СВĀХĀ, можно всецело управлять с помощью семенных слогов. В каждой их этих чакр есть вторичные чакры — головная, горловая и т .д. Всеми ими управляют семенные слоги Песни Ваджры. Например, когда мы произносим Э МА КИ РИ КИ РИ, то здесь два кратких слога КИ РИ, а потом идут два долгих КИ РИ. Наше тело имеет две половины — правую и левую, солнечную и лунную. Есть ещё перед и зад, которые также связаны с Солнцем и Луной. Поэтому есть краткие и долгие звуки. Не нужно это как-то визуализировать. Мы не работаем с ситуациями типа учения Ваджраяны, где нужно что-то создавать. Нам не нужно ничего создавать — всё и так уже обладает своей истинной природой. Нам нужно понять и обнаружить эту природу. Есть эта внешняя мандала, и есть ещё мандала нашего внутреннего измерения. Недостаточно понимать это лишь на интеллектуальном и двойственном уровне. Когда мы здесь, а что-то там — это двойственное видение.

Вы помните, что любая подлинная реализация, реализация высокого уровня подразумевает объединение. Когда-то я уже объяснял учение о четырех видениях. Сейчас у меня нет возможности объяснять всё это заново, но всё же я должен сейчас объяснить первое видение. В тантре «Драталгьюр» сказано, что тем счастливцам, кому выпала удача следовать учению Дзогчен, даже если это внешнее учение, а не внутреннее, но если у учителя есть знание чоньи нгонсум (chos nyid nmgon sum) — чоньи по-тибетски означает то же, что «дхармата» на санскрите, то есть истинная природа ума, а нгонсум означает конкретное переживание, то, что мы видим, слышим или как-то ещё воспринимаем через органы чувств — этот учитель должен дать ученикам прямое ознакомление с ним. В тантре «Драталгьюр» не сказано, что нужно держать это знание в тайне. Это очень важно, ведь если у нас есть [знание] чоньи нгонсум, если у нас действительно есть это переживание, то уровень нашей реализации очень высок по сравнению с тем опытом, что дает учение Сутры.

Если мы следуем учению Сутры, то сначала проходим цоглам (tshogs lam), то есть путь накопления. Мы начинаем с низшего цоглам, переходим на средний и затем доходим до высшего. Потом мы встаём на чжорлам (sbyor lam), то есть путь применения. Сначала идёт дро (drod, жар), затем цемо (rtse mo, кульминация), зопа (bzod pa, терпение) и чокьи чог (chos kyi mchog, высшее мирское постижение). Мы движемся медленно, шаг за шагом. Занимаясь практикой, мы получаем опыт и доходим до [соответствующего] уровня. Третий уровень называется зопа, это что-то вроде терпения. В учении Сутры это означает примерно то же, что бодхисаттва. Пока мы не достигли зопа, этого третьего уровня в махаянской Сутре, мы не свободны от сансары. В своём обычном состоянии мы как перышко, летающее по небу, и куда мы полетим — на запад, восток или ещё куда — зависит от ветра. В данном случае с ветром сравнивается потенциальность нашей кармы. Но когда мы попадаем на этот третий уровень зопа, в учениях Сутры говорится, что мы более не будем перерождаться в трёх низших состояниях. То есть мы не родимся в мире прет, голодных духов, и также не родимся в адах. Они представляют собой вполне ощутимый результат, следствие трёх коренных эмоций. В учении Сутры это считается достижением немного более высокого уровня, но в учении Дзогчен, если у вас есть знание чоньи нгонсум и вы попадаете в это состояние, вы больше не падёте в три низшие состояния. Однако то, что вы больше не переродитесь в трёх низших состояниях, ещё не означает, что вы достигли реализации. Это означает, что теперь у вас есть возможность следовать учению и развиваться дальше.

Так как же объясняется чоньи нгонсум, и как нам получить это переживание? Например, вечером, во время заката, можно смотреть на лучи солнца. В это время солнце не такое яркое. Не нужно смотреть прямо на солнце, смотрите немного ниже на лучи, смотрите на них полузакрытыми глазами. И тогда в этих лучах проявится множество тигле, тигле пяти цветов, одни больше, другие меньше, иногда не одно, а несколько вместе. Неважно, как именно [они появляются]. Что-то проявляется перед нами, но это не значит, что тигле физически находятся там. Мы можем подумать, что это такой эффект от солнечных лучей. Но солнечные лучи не образуют тигле. Лучи — это всего лишь вторичная причина. Истинная причина заключается в том, что все мы обладаем самосовершенным состоянием лхундруб (lhun grub). И это качество, которое связано с нашей природой ума, проявляется сейчас как объект. Например, если вы видите эту потенциальность, то больше не переродитесь в низших состояниях. Это называется чоньи нгонсум. Можно получить такое переживание. Необязательно смотреть [на солнце] именно на закате — даже если просто смотреть в небо, также можно получить такой опыт.

По сути, если мы развиваем четыре состояния, или четыре видения, то когда достигаем четвертого уровня, который называется чосэ (chos zad, исчерпание явлений), и умираем в этом состоянии, наше тело переходит в радужное тело. Почему это происходит? Вы помните, что когда мы осваиваем чоньи нгонсум, когда вы видите тигле в солнечных лучах, то это потенциальность вашей истинной природы. И когда вы смотрите на это тигле и ваша практика понемногу продвигается вперед, то постепенно у вас возникает способность объединяться с вашими нечистыми телесными проявлениями пяти элементов. Если вам удастся объединиться с этим тигле во время смерти, то вы проявите радужное тело.

Вообще, в традициях типа Сакьяпа и т. д. иногда говорят: «Вот это радужное тело, то радужное тело». У некоторых практикующих даже может исчезнуть их физическое тело, и они думают, что это радужное тело. Но это не радужное тело. В учении Дзогчен это называется лю дултрэн ту тенгпа (lus rdul phran du dengs pa). Это значит, что физическое тело разлагается на дултрэн, мельчайшие атомы, которые нельзя увидеть. Кто-то находится на высоком уровне практики, и они способны достичь состояния дхармакайи. Поэтому [тело] становится такого рода лю дултрэн ту денгпа, а «радужное» означает, что оно активно, когда что-то проявляется конкретно. Есть изображение Гуру Падмасамбхавы, у которого в центре находится маленькое тигле. Из этого тигле излучается свет пяти цветов, всё больше и больше, пока всё измерение Гуру Падмасамбхавы не наполняется этим светом. Большинству людей очень нравится эта тханка. Эту тханку нарисовал кто-то из традиции Сакьяпа. Но тот, кто рисовал её, не знал, что такое радужное тело. Радужное тело не такое. Радужное тело подразумевает, что наше физическое тело, например, нос, лицо, лоб — всё объединяется с пятью элементами.

У некоторых людей есть способность видеть тех, кто достиг радужного тела. Природа нашего тела, если оно действительно объединилось с пятью цветами, или пятью элементами, видится этим людям точно так же, как мы видим свои тела в физическом, то есть в относительном измерении. Например, радужное тело Гуру Падмасамбхавы для того, кто обладает достаточной для этого способностью, будет выглядеть так же, как обычно, а его [внутреннее] измерение тела не будет словно наполненным пятью цветами. Это очень важно, и вам нужно знать это. Никто не знает, сможете ли вы реализовать радужное тело. При проявлении  радужного тела остаются лишь волосы и ногти. Всё остальное исчезает. Это очень хорошо, потому что когда нет тела, то нет проблем с полицией! Так почему же остаются волосы и ногти? Потому что в нашем нечистом физическом теле есть два аспекта. Волосы всё время растут. Мы каждый раз стрижём их, а они продолжают расти. Нечистый аспект нашего физического тела подобен этому. То же самое с ногтями на руках и ногах. Так что это символ нечистого. Очень важно понимать это. Если вы реализуете радужное тело, то у вас не будет никаких проблем! Хорошо, на этом мы закончим и посвятим заслуги.

Транскрипция и редакция: Эдмонд Хэйс
Помощь с редакцией тибетского текста любезно оказана Джимом Вэлби

Фото: Даниил Ибрагимов