Адриано Клементе
Отрывок из весеннего ретрита «Принцип присутствия в соответствии с книгой Чогьяла Намкая Норбу “Зеркало. Совет о присутствии и осознанности”». Дзамлинг Гар, 14 мая 2022 года.
Вчера мы начали изучать первую тему [книги]: как нам по-настоящему понять, что все явления, сансара и нирвана, берут начало в нашем уме. Когда у нас есть такое понимание, мы больше не сомневаемся по этому поводу. В этом случае, что самое главное, что нужно применять? Нам нужно продолжать быть в состоянии присутствия, не отвлекаясь. В книге приводится пример. В нём говорится, что если нам нужно перекрыть поток воды из родника, то мы должны пойти к его источнику. Если мы попытаемся перекрыть его в каком-нибудь другом месте, у нас ничего не получится. Точно так же, если мы хотим отсечь корень сансары, мы должны обратиться к её источнику, то есть к нашему уму, иначе мы никак не сможем остановить этот поток, это проявление сансары.
Подобным образом, когда мы говорим о негативной карме и страдании, если мы хотим их прекратить, мы должны отсечь корень нашего ума. Если мы не обращаемся к корню, которым является наш ум, тогда, даже если мы попытаемся накопить заслуги, совершая добрые поступки и занимаясь добродетельными практиками, мы сможем получить некоторую временную выгоду, но корень всех этих страданий и препятствий никогда не будет отсечён. И тогда, возможно, мы снова станем накапливать негативную карму и прочее.
Также в тексте приводится пример с деревом. Если мы хотим окончательно срубить дерево, нам нужно выкорчевать его корни. Если мы просто срежем несколько случайных веток, это только укрепит его, дерево будет продолжать расти и никогда не засохнет.
Наш ум — это так называемый всетворящий царь. Есть знаменитая тантра семде дзогчена под названием «Всетворящий царь», или Кундже Гьялпо. Но когда мы говорим «всетворящий», это не значит, что он активно что-то создаёт, как это делает наш ум. В данном случае «всетворящий» означает, что, подобно зеркалу, он обладает потенциальной способностью позволять появляться внутри него любым отражениям. Сущность ума, или изначальное состояние, обладает такой потенциальностью, и поэтому все явления сансары и нирваны подобны отражениям в зеркале. Эта потенциальность зеркала и есть так называемый всетворящий царь.
Итак, наш ум — а обычно под умом мы понимаем наш обычный ум, — этот ум тоже подобен отражению в зеркале. Но как мы можем узнать или распознать зеркало? Только благодаря отражениям, потому что зеркало не существует без отражений. Зеркало означает способность отражать, и тогда все отражения становятся методом, средством или символом, позволяющим обнаружить эту потенциальность. Подобным образом, если мы практикуем, применяя истинный смысл дзогчена, то все явления сансары становятся средством для обнаружения этого состояния.
По-тибетски мы говорим налма, что означает первоначальное или свежее состояние, которое никогда не было потревожено. Тибетское слово, обозначающее йогу, налджор, обычно переводится как «союз», хотя такой перевод больше соответствует смыслу санскритского слова. Джор более-менее означает союз, а нал означает изначальное состояние, наше свежее состояние как оно есть, которое никогда не меняется. Таким образом, здесь говорится, что если наш ум не находится в своём изначальном свежем состоянии как оно есть, даже если мы станем использовать многочисленные методы, например, кьерим (стадия развития) или дзогрим (стадия завершения), они не будут являться полным путём к освобождению. Дело в том, что, когда мы выполняем стадию кьерим, мы в основном работаем с нашим умом, с нашей визуализацией и пытаемся преобразить наше нечистое физическое проявление в форму божества, мандалы и так далее, поэтому мы начинаем с телесного уровня. Тело также означает проявление формы.
Затем, если мы идём глубже, у нас есть стадия дзогрим, где мы работаем с уровнем энергии, каналами, праной, тигле, или сущностями, всеми проявлениями мудрости божеств, пытаясь объединить все аспекты стадии развития с уровнем энергии. В этом случае окончательная цель дзогрима — это истинное знание, нахождение в подлинном состоянии изначального ума. Здесь говорится, что если эта окончательная цель, то есть пребывание в естественном состоянии ума, не применяется или не достигается, тогда все методы кьерима и дзогрима не составляют путь полного освобождения. Здесь не говорится, что они бесполезны. Это очень важные методы, но в дзогпа ченпо они не являются непременными, потому что мы выходим непосредственно на уровень сущности ума.
Другой пример, который здесь приводится, заключается в том, что, если мы хотим завоевать чужую страну, прежде всего мы должны захватить лидера или вождя этого народа. Если мы просто захватим других людей, то не сможем достичь своей цели. Точно так же, если мы не работаем со своим умом, то у нас нет никакой возможности добраться до корня всех сансарных проблем, страдания и двойственности. Если мы не в состоянии продолжать быть в присутствии без отвлечений, то либо мы не знаем, как это делается, потому что никогда не получали таких наставлений, либо у нас нет способности, и в этом случае мы просто рабы нашего отвлечения и заблуждения. Если мы будем продолжать в том же духе, то никогда не наступит время, когда мы будем свободны от перерождения в бесконечной сансаре. Но если мы не погружаемся в рассеянность и забывчивость, если мы способны управлять собой, если мы не забываем и постоянно поддерживаем это присутствие, то таким образом мы можем поддерживать эту природу ума. Если мы преуспеем в этом, это станет сутью всех дхарм и корнем всех путей.
Все двойственные явления, такие как страдание и удовольствие, добро и зло, всё, что мы можем себе представить или испытать, возникает из нашего ума. Мы в этом не сомневаемся. По этой причине непрерывное распознавание сущности ума без отвлечений является самым глубоким положением практики. Если мы спросим, как все будды и татхагаты прошлого достигали просветления, [они делали это], следуя этому пути не-отвлечения. Даже в будущем все те, кто достигнет состояния будды, будут делать это посредством пути не-отвлечения. И даже сейчас, когда кто-то достигает просветления, это результат применения пути не-отвлечения.
Без пути не-отвлечения невозможно достичь состояния просветления. Поэтому первое, что мы должны сделать, это распознать природу ума, или сущность ума. В дзогчене мы говорим о трёх заветах Гуру Гараба Дордже. Первый завет — непосредственное обнаружение сущности нашего ума. Есть разные способы её распознать. Иногда это происходит, когда мы работаем с прямой передачей учителя, но это не значит, что это всегда зависит от таких обстоятельств, как прямое ознакомление. В Дзогчен-общине обычно делят людей на тех, кто получил прямое ознакомление, и тех, кто его не получил. Однако прямое ознакомление подразумевает, что, для того, чтобы его получить, мы должны распознать сущность своего ума. В противном случае, даже если мы получили прямое ознакомление от учителя двадцать или тридцать раз, оно просто останется благословением. Поэтому нам нужно работать с методами.
Например, иногда Ринпоче давал еше сангтал — прямое ознакомление, связанное с опытом пустоты. Почему именно опыт пустоты? Потому что так проще. Что именно здесь проще? Проще позволить распознать это состояние мгновенного присутствия, потому что переживание пустоты уподобляется увеличительному стеклу. Cостояние мгновенного присутствия не значит, что сейчас оно присутствует, а после — нет. Это так называемое чангчуб сем, бодхичитта, изначальное состояние, но мы не распознаём его, потому что слишком обусловлены и постоянно следуем за мыслями и отвлечениями. С помощью таких методов, как опыт пустоты, происходит своего рода блокировка всех наших мыслей, и мы можем получить опыт, который иногда называют хеддева, когда у нас нет точного представления или мы не можем определить ситуацию, в которой находимся в данный момент. Если мы испытываем шок, например, от очень сильного шума или взрыва бомбы, сначала мы находимся в состоянии шока, затем у нас может возникнуть чувство страха, но перед страхом есть некоторый промежуток. Этот промежуток означает, что наш ум прекращает активность. Если наш разум не функционирует, но мы не потеряли сознание, что мы можем сказать о своём сознании? Как мы можем его определить? Сделать это невозможно, но в то же время присутствует ясность. Во время такого опыта мы можем распознать мгновенное присутствие.
Это отправная точка для практикующего дзогчен. Если это отсутствует, то все методы в реальности не соответствуют истинному смыслу учения. Если говорить об аспекте интеграции, то мы используем много методов для интеграции в Дзогчен-общине, например, Танец Ваджры, с недавних пор Радостные танцы Кайта и прочее. Однако, если мы сосредоточены только на Танце Ваджры, на танцах Кайта и упускаем главное, это все равно что, как сказано в предыдущем примере, пытаться срезать ветви дерева. Конечно, это очень хорошо, это подобно засеванию семян добродетели, чтобы иметь связь с учением дзогчен в будущем, но в качестве основной практики этого недостаточно Это главный момент, который здесь объясняется.
Как только мы обретаем это распознавание, очень важно продолжать его, находясь в присутствии. В этот момент оно становится сутью всех путей и корнем всех медитаций, конечной точкой всех практик, подлинным соком всех упадеш и тайным положением всех методов, и поэтому мы действительно должны приложить усилия, чтобы продолжать этот поток неотвлечённого присутствия.
Это была вторая тема [книги], которая заключается в том, как нам по-настоящему понять, вне всяких сомнений, что основная практика или корень медитации — это неотвлечённое присутствие.
До сих пор в тексте объясняется тава, или воззрение. Во-первых, объясняется, что такое сансара и нирвана и что, какие бы у нас ни были представления о существовании Вселенной, всё берёт начало в нашем уме. Какова сущность или природа нашего ума? Мы должны её обнаружить. Как только у нас есть это распознавание, это настоящее, окончательное воззрение. Путь имеет три аспекта: воззрение, медитация и поведение, или действие. Воззрение означает, что мы распознаём наше изначальное состояние. Медитация означает, что теперь мы культивируем это состояние, это узнавание, чтобы больше освоиться с ним. Поведение означает, что мы пытаемся привнести в повседневную жизнь тот опыт, который получаем во время сидячей практики. Это не значит, что мы имеем дело с тремя разными, отдельными аспектами: все три стадии развиваются согласно одному принципу. Итак, мы должны начать с воззрения. Как только мы утвердились в воззрении, чтобы развиваться дальше, нам нужна медитация, или взращивание пути. Тогда мы сможем объединить всё с повседневной жизнью. Если первое положение отсутствует, то второе не имеет никакой основы. Если отсутствует второе, то нечего объединять с повседневной жизнью. Это особенность, характерная для учения дзогчен.