Предварительные практики в дзогчене

Адриано Клементе, Западный Меригар, 10 августа 2021 года

Меня попросили рассказать о книге «Лестница к освобождению», которую Ринпоче написал много лет назад. Есть ещё одна книга о трегчо, которую Ринпоче написал и закончил в начале 70-х годов. Это довольно большая книга со многими темами, которая в большей или меньшей степени содержит суть всех методов упадеши дзогчена. В этой книге говорится, что среди практик есть предварительные и основные. Когда в ней упоминаются предварительные практики, она ссылается на книгу «Лестница к освобождению», которая была написана позже, чем основная книга о трегчо: примерно в то время, когда Ринпоче преподавал в Неаполе. Позже Кристиана Де Фалько её перевела. Несколько лет назад нам пришлось пересмотреть некоторые старые книги и брошюры, включая эту, и теперь у нас есть её обновленная версия.

Что значит «предварительная практика»? В целом мы говорим «дзогчен», «дзогпа ченпо» и подразумеваем, что это наша истинная природа. Наша истинная природа означает, что это состояние — источник всех явлений. Обычно мы говорим «сансара» и «нирвана», и это представления в нашем уме. По крайней мере, представление о сансаре соответствует тому, что мы переживаем. Даже если мы говорим «нирвана», мы не знаем, что это значит, но используем оба термина, потому что сансара — это наша обычная жизнь с её страданиями. Мы испытываем сансару, которая является страданием, не только сейчас: она продолжается непрерывно вне времени, и мы не можем сказать, когда она началась или когда закончится.

В конце призывания Самантабхадры говорится, что все существа шести лок подобны мне, Самантабхадре, но разница в том, что они видят сны. Сейчас мы спим, но мы не осознаём этого, и даже если мы это осознаём, то не можем проснуться. Пробудиться значит стать буддой. Что нам нужно, чтобы пробудиться к своему изначальному состоянию, своему будде? Нам нужно учение, путь. Существует много разных путей. Путь дзогчена или ати-йоги имеет три основных аспекта: воззрение, медитация и действие, или поведение. Воззрение означает, что мы подобны тем, кто бредёт в темноте. Возможно, нам нужно куда-то добраться, но мы понятия не имеем, по какому пути нам следует идти. Воззрение означает, что есть кто-то, кто является знатоком, кто уже достиг того места, куда мы хотим попасть, и он объясняет нам, как на добраться до этого места. Это общее понимание так называемого воззрения.

В буддийском учении, начиная с сутры, существуют различные виды воззрений, но они в основном объясняются с помощью ума и рассуждений, и мы должны постараться понять их с помощью понятий. Даже в сутре мы должны применить то, что стало объектом нашего понимания, и это должно стать чем-то реальным. В конце концов мы выходим за пределы этого.

В сутре у нас есть представление о пустоте, то есть шуньяте. Мы можем изучать и получить некоторое представление о том, что такое шуньята и как нам её понимать, но это не значит, что мы остаёмся в рамках этого представления. Шуньята должна стать живым опытом практикующего, чтобы он или она смогли понять её на самом деле. Вот почему, к примеру, у нас есть Праджняпарамита. Даже в сутре очень важно понять, что это значит, и это должно стать живым опытом.

В тантре немного иное воззрение, потому что принцип тантр основан не только на том, что в итоге нужно прийти к пустоте. Во внешних тантрах и особенно во внутренних тантрах пустота является истинной природой всех явлений, но способ, с помощью которого мы достигаем этого понимания, заключается в том, что мы работаем с измерением нашей энергии, получая посвящения и применяя практику преображения в божеств, мандалы и тому подобное. Мы имеем дело с нашей внутренней энергией, так называемым естественным качеством изначального состояния.

Когда мы рассматриваем воззрение ати-йоги дзогчена, учитель дзогчена может объяснить нам это воззрение, чтобы мы поняли, что оно означает, и чтобы у нас сложилось некоторое представление о том, что такое изначальное состояние. Но это не то, что называют воззрением дзогчена. Воззрение дзогчена — это когда учитель ознакомил ученика, а ученик распознал и обрёл знание изначального состояния. Затем он должен применять воззрение, чтобы освоиться с этим состоянием. Таково значение тибетского слова гомпа. Обычно мы говорим, что это «медитация», но на самом деле это не просто медитация. Гомпа означает, что мы освоились или овладели каким-либо объектом или знанием посредством размышления или применения метода.

Третий аспект, или чопа, поведение, означает «действовать», «применять», «использовать». Он имеет много значений, но в дзогчене это означает, что мы привносим знание изначального состояния, которое у нас есть, в нашу повседневную жизнь. Тогда это становится поведением или чопа дзогчена, иначе это не имеет смысла. Если человек практикует дзогчен и занимается по полчаса в день, а всё остальное время отвлекается, то никакого чопа не существует. Мы должны помнить эти три положения: воззрение, взращивание этого воззрения и привнесение этого воззрения в нашу повседневную жизнь.

Когда мы говорим о медитации или практике в дзогчене, то у нас есть предварительные практики и основные практики. Во-первых, какая основная практика в дзогчене? Это трегчо. Трегчо означает, что как только мы распознаём свое изначальное состояние, наши трое врат — тело, речь и ум — расслабляются и объединяются с этим знанием. Не существует никакой специальной практики. Мы просто должны продолжать быть в том состоянии, которое обнаружили. Итак, трегчо — это основная практика, а затем идёт тогал. Как только мы освоились с трегчо и стали практиками трегчо, тогал подразумевает конкретные методы, с помощью которых мы можем очень быстро достичь полной интеграции нашей внешней энергии с внутренней энергией наших элементов.

Обычно в тантрах дзогчена говорится, что трегчо предназначено для ленивых, в то время как для прилежных есть тогал, потому что узнав, что такое трегчо, нам не нужно прилагать много усилий. Практикуя тогал, нам приходится применять множество методов и поз и практиковать в течение длительного времени, поэтому это требует больших усилий.

Итак, в качестве основных практик у нас есть трегчо и тогал. Помимо этого, в дзогчене есть два вида предварительных практик. Первая из них не характерна для дзогчена, и мы называем её внешней общей предварительной практикой. Она берёт начало из понимания четырёх памятований. Во всех тибетских школах есть прибежище, бодхичитта, подношение мандалы, очищение с Ваджрасаттвой и гуру-йога, и для применения каждой из этих практик есть особая причина. Когда мы говорим о четырёх памятованиях — о драгоценном человеческом рождении, непостоянстве, страдании и сансаре, — по-тибетски они называются лодог нампа жи (blo ldog rnam pa bzhi). Ло означает «ум», догпа означает «обратить вспять». Например, мы очень хотим стать богатыми, но для этого мы должны совершить некоторые негативные действия. Лодог означает, что мы осознаём, что всё непостоянно, что негативные действия являются причиной страданий, поэтому обращаем свой ум вспять и меняемся.

Четыре памятования означают, что мы просто осознаём своё реальное положение в сансаре. Мы можем открыть его для себя сами, не читая книг и даже не читая о четырёх памятованиях. Если мы начинаем следовать учению, то в основе этого лежит наша неудовлетворённость. Она может иметь разные причины. Иногда мы переживаем серьёзную трагедию в жизни, и это становится вторичной причиной для пробуждения, для осознания природы страдания. В других случаях мы не удовлетворены по своей природе, что-то внутри нас ищет чего-то большего. Некоторые люди всю жизнь довольствуются тем, что едят и пьют, заводят семью и смотрят футбол по телевизору, и это устраивает их до самой смерти. Так живёт большинство людей. Очень немногие задаются вопросами «кто я?» «откуда я пришёл?» «куда я иду?»

У некоторых людей есть склонность к духовности, которая берёт начало из прошлых жизней. Возможно, в прошлых жизнях мы уже были практиками, встречались с Ринпоче, но в то время не очень хорошо практиковали. Или, возможно, мы были животными и съели какую-то еду, которую Ринпоче уполномочил мантрами, и наша причина заключается в этом. Наверняка так было со многими из нас, потому что именно так обычно устанавливаются отношения с мастером. После этого в жизни необходимы вторичные причины, чтобы пробудить следы, которые есть внутри нас. По-тибетски мы говорим лэ нтро (las ‘phro), что означает, что продолжение прежней кармы пробуждается через вторичную причину. Вторичной причиной могут быть разные вещи, такие как страдания, проблемы, но даже если это нечто очень болезненное, это становится причиной для пробуждения к этой связи с учителем и учением. В любом случае, когда мы говорим о четырёх памятованиях, это означает, что мы осознаём нашу ситуацию и то, как важно следовать учению, чтобы освободиться из пут сансары.

После того, как мы обретаем это знание, понимание, в результате естественным образом возникают так называемые прибежище и бодхичитта. Когда мы говорим прибежище, что это значит? Это значит, что мы осознаём наше непростое положение в сансаре, что мы являемся рабами кармы и эмоций. Мы признаём, что единственный способ немного отдохнуть от страданий — следовать учению и учителю. В самом начале, когда мы только встречаемся с учителем, у многих из нас возникает чувство очень сильной преданности. Это хорошо, потому что это означает, что у нас есть связь с учителем, и в этот момент мы, естественно, находим прибежище в мастере, думая, что какие бы проблемы у нас ни были, наконец-то появился кто-то, кто может избавить нас от этого страдания. В этом смысл прибежища. Это означает, что учитель, его учение и его община — всё это составные части прибежища. Учитель — потому что мы верим, что он может вывести нас из запутанности и страдания; учение — потому что это способ, с помощью которого мы можем преодолеть это страдание; и община — потому что те, кто следует одному и тому же учителю, стараются помогать друг другу. Даже в мирской ситуации друг — это тот, кому мы можем доверять, поэтому, когда нам грустно, мы немедленно звоним нашему другу, который старается нас утешить. Наши духовные друзья, сангха, тем более должны испытывать это чувство единства и сотрудничества. Вот почему мы говорим, что нужно искать прибежище в учителе, учении и общине.

Бодхичитта связана с этим пониманием. В общем она может иметь разные значения, но в ати-йоге дзогчена бодхичитта — это просто ещё одно название изначального состояния. В учении сутры, когда мы говорим об абсолютной бодхичитте, она тоже может иметь такое значение. Но когда мы говорим об относительной бодхичитте, это означает, что когда мы понимаем изначальное состояние, природу будды, как это ни назови, это единственный источник счастья и свободы. Когда мы обретаем эту внутреннюю уверенность, мы также понимаем, что все другие существа, которые страдают, имеют ту же возможность, потому что она есть у каждого. Тогда мы стараемся помочь другим существам обрести это знание, это распознавание. Вот что такое бодхичитта.

Затем традиционно у нас есть подношение мандалы и очищение с Ваджрасаттвой. Подношение мандалы предназначено для накопления заслуг. Это значит, что мы можем обрести хорошие обстоятельства в нашей человеческой жизни, чтобы иметь возможность беспрепятсвенно практиковать дхарму. Если у человека нет заслуг, жизнь очень трудна. У него может не быть работы, он может болеть, у него могут быть проблемы. В этом случае ему трудно следовать учению и применять путь. В целом накопление заслуг означает, что мы совершаем добрые поступки с альтруистическими намерениями, не думая о собственных интересах.

Очищение с Ваджрасаттвой также очень важно. В основном в нашем состоянии есть два вида препятствий: дигпа (sdig pa) и дрибпа (sgrib pa). Дигпа означает «результат негативного действия». Например, мы можем намеренно испытать гнев, ненависть и пожелать уничтожить врага. В итоге мы избавляемся от этого врага и получаем удовлетворение от этого действия. В этом случае считается, что мы накопили дигпа, или негативную причину. Некоторые практикующие считают, что дзогчен означает самоосвобождение, но не понимают, что это значит на самом деле. Может показаться, что мы решаем это с помощью ума, освобождая свой ум от всех понятий и думая, что нет ни хороших, ни плохих поступков, потому что наша природа находится за пределами кармы. В этом случае кому какое дело — мы можем делать всё, что захотим. В начале у нас появляется идея, что, поскольку мы практики дзогчена, мы можем сделать что угодно и не будет никаких проблем. Затем постепенно мы привыкаем к  неправильному поведению. Есть много случаев, когда практики становятся алкоголиками или наркоманами, но они просто вредят себе. Так что очень важно иметь благое намерение.

Дрибпа — ещё один тип препятствия, который означает «омрачение» или что-то, что мешает нам обрести ясность. Например, некоторые практики получили наставления о шинэ, или однонаправленной медитации. Когда они пытаются сосредоточиться на каком-то объекте, через некоторое время у них появляется сонливость. В целом у нас может быть много препятствий для ясности. Дрибпа — один из аспектов. Если мы хотим углубиться в подробности, то есть два вида омрачений: первый — это эмоции, второй — рассудочные омрачения. Когда мы всё больше углубляемся в практику дзогчена, мы можем найти эти объяснения. Вот зачем нам нужны предварительные практики.

Последняя из традиционных практик — это гуру-йога, хотя в ати-йоге дзогчена она немного другая. Когда мы занимаемся гуру-йогой в качестве предварительной практики, цель состоит в том, чтобы получить благословение, наделяющую силой энергию, как во время посвящения или важной передачи от учителя. Мы можем физически ощутить эту уполномочивающую энергию внутри себя. Это своего рода благословение, которое мы получаем в этот момент и которое помогает устранить наши препятствия и очистить наше состояние. Даже если учитель не присутствует перед нами, мы молимся учителю с искренней преданностью и просим о благословении, чтобы избавиться от нашей запутанности и страданий. Таким образом, если мы проявляем реальное участие, мы можем почувствовать, что что-то получаем. Затем, в конце концов, учитель растворяется в нас, и мы оказываемся в едином состоянии. В целом это то, что называется гуру-йогой.

В учении дзогчен, когда мы говорим «гуру-йога», это ещё и распознавание нашего собственного изначального состояния в результате получения благословения. В этом смысле состояние объединения означает, что состояние мастера перешло в наше состояние, и теперь мы пребываем в том же состоянии. Вот почему в дзогчене, когда мы делаем гуру-йогу, нам не нужно получать четыре посвящения, как в ваджраяне. Иногда, даже если мы делаем это двойственным способом, просто используя букву А, мы можем получить благословения и объединиться с ними. Мы произносим звук А и визуализируем белую букву А в пятицветном тигле. Это А — наше изначальное состояние, то же самое состояние, в котором всегда пребывает учитель, а пятицветное тигле — это просто естественное качество нашего изначального состояния, то, что мы называем изначальной потенциальностью. Изначальная потенциальность — это единый корень или источник сансарического видения и чистого видения. Затем, применяя гуру-йогу ати, мы оказываемся в центре всех проявлений. Итак, это что касается обычных предварительных практик.

Далее в дзогчене есть особые предварительные практики — раздел упадеши дзогчена. Во всех важных тантрах, таких как Драталгьюр (sgra thal ‘gyur), объясняются рушены. У нас есть внутренний, внешний и тайный рушены. Полное название — корде рушен; корде означает «сансара и нирвана», рушен означает «разделение». Конечно, физически невозможно разделить сансару и нирвану, так что это значит «обратиться к источнику того, что зовётся сансарой и нирваной», «обратиться к корню нашего ума». Говоря «ум», мы подразумеваем причину сансары, потому что даже слово «сансара» — представление в нашем уме. Она не существует вне нашего ума. Все объекты чувственного восприятия связаны с нашим умом, поэтому мы говорим, что корень сансары — это наш ум. Таким образом, наш ум не является высшим источником, потому что он подобен отражению нашего изначального состояния. Наше изначальное состояние подобно зеркалу. Все отражения, которые появляются в этом зеркале, подобны функциям нашего ума и чувств. Но открытость, способность зеркала иметь возможность отражать любое проявление надо понять с помощью понятий как изначальное состояние.

Учитель говорит нам, что наш ум, наша индивидуальность, наша ситуация нереальны. Они подобны отражениям в зеркале. Затем мы должны выяснить, какова чистая природа зеркала. Учитель приводит много примеров, и ученик старается размышлять и получить об этом какое-то представление: «Теперь понятно. Мои мысли подобны отражениям в зеркале, а истинная природа зеркала подобна истинной природе моего ума». Так, истинная природа изначального состояния становится неким представлением в уме. У нас есть представление о сансаре и нирване, а также представление об уме и природе ума. Вот почему нам нужно открыть состояние за пределами представлений на опыте.

Сначала необходимо обрести распознавание посредством вторичных причин, которые могут быть разными. Когда учитель даёт передачу или прямое ознакомление, это вторичная причина, потому что первичная причина уже есть внутри нас самих — это изначальное состояние. Нам нужно только его обнаружить. Затем учитель даёт различные методы, чтобы ознакомить с этим состоянием, и как только мы его обнаруживаем или просто испытываем его как проблеск, это и есть распознавание. Когда мы осознаём, что такое сансара и нирвана, ум и природа ума, это становится нашим реальным опытом. Все практики рушенов направлены на то, чтобы сделать это знание более устойчивым.

У нас есть рушены тела, речи и ума, потому что мы состоим из тела, речи и ума. С помощью тела мы можем выполнить позу ваджры и какую-нибудь соответствующую визуализацию. С помощью речи мы применяем различные методы, например, практики со звуком ХУМ. С помощью ума в практике рушена мы направляемся к корню наших мыслей, исследуя, где пребывает ум. Существуют также другие практики рушена ума, наподобие тех, что содержатся в основе Санти Маха Сангхи. Все эти методы существуют для того, чтобы привести нас к полному расслаблению тела, речи и ума.

Но это расслабление не означает, что мы просто отпускаем всё без какого-либо присутствия. В конце любой практики рушена всегда есть налма (rnal ma), что по-тибетски означает «оставаться таким, как в начале, без необходимости что-либо менять или исправлять». В медитации или созерцании дзогчена мы часто слышим термин мачо (ma bcos), или «неисправленный». Что именно не нужно исправлять? Как только мы осознаём изначальное состояние, мы находимся в состоянии, в котором нет необходимости что-либо добавлять или убирать. Конечно, если мы занимаемся медитацией и позволяем нашему уму свободно прыгать туда-сюда рассеянным образом, это неправильно. В таком случае лучше это исправить. Если нам хочется спать, мы можем посмотреть вверх, если мы взволнованы, то смотрим вниз. Вот что значит «исправить» в этом смысле.

Налма означает, что мы стараемся оказаться в своей изначальной природе. Зачем нам нужно оказаться в нашей изначальной природе? Если мы находимся в состоянии расслабления, при котором ум не работает — например, мы долгое время стояли в позе ваджры и устали, — то в этот момент наш ум не может функционировать, и мы обнаруживаем некое пустое состояние, в котором у нас нет возможности судить. В этот момент мы находимся в этом нейтральном состоянии, которое очень полезно для распознавания нашего чистого присутствия.

Аналогичный принцип имеет семдзин со слогом ПХЭТ, при выполнении которого мы стараемся силой остановить эту судящую функцию ума. Мы обнаруживаем некоторое нейтральное состояние. По-тибетски мы говорим лунгма тэнпа (lung ma bstan pa), или хэдева (had de ba), что означает «прийти в изумление». Например, если мы что-то делаем и вдруг что-то падает, мы поворачиваемся на звук, и в этот момент наш ум пуст. Такое пустое состояние ума, состояние без мыслей не является состоянием созерцания или ригпа, но оно может позволить нам распознать состояние ригпа. Вот для чего существует серия рушенов.

Среди рушенов у нас также есть очищение шести лок — очень важная практика, в большей степени связанная с нашим внутренним энергетическим состоянием, а также помехами и препятствиями, относящимися к энергетическому состоянию нашего тела. Когда мы говорим о нашем внутреннем теле, мы говорим о чакрах, каналах и тигле, которые связаны с эмоциями и кармическими пранами, которые протекают через наше тело. Это то, что мы переносим в своём сознании из одной жизни в другую, поэтому нам нужно очищать шесть лок, чтобы очистить внутренние семена пяти эмоций, которые являются причинами шести лок. Это тоже очень полезная практика. Это что касается предварительных практиках в дзогчене.

После того, как мы распознали наше состояние и такое распознавание стало стабильным, мы стараемся применять сущность практики под названием трегчо. Когда некоторые практикующие слышат о трегчо, они считают это чем-то очень особенным, чему Ринпоче учил только на нескольких ретритах, посвящённых лонгде, тогал и янгтиг — практикам, которым Ринпоче учил только в особых обстоятельствах. Но с тех пор, как Ринпоче начал учить, он передавал трегчо на всех своих ретритах. Каждый раз он знакомил с изначальным состоянием через устное учение, через символы, через прямое ознакомление, и это всегда вводило в состояние ригпа, которое является основой для практики трегчо.

В тибетском языке у нас есть два термина — ньям (nyams) и тогпа (rtogs pa). Ньям означает «опыт». Мы можем получить некоторый опыт нашего изначального состояния. Мы делаем практику, и в это время у нас возникает какое-то особое восприятие, или после медитации мы идём на прогулку и можем испытать некоторое состояние за пределами двойственности. Затем мы возвращаемся домой, разговариваем с женой или мужем, и если он или она сразу спросит нас, почему мы забыли сделать то или это, то мы начинаем обращаться к представлениям, возникают эмоции, и мы забываем о своём ньяме, или восприятии. Со всеми нами такое часто случается. Вот почему мы не должны путать опыт и тогпа, что означает реальное понимание или полную интеграцию с этим знанием. Когда мы встречаем того редкого человека, у которого есть такое понимание, то можем испытать это чувство. Также мы можем почувствовать, что эта мудрость жива в разных традициях. Например, я встречал нескольких мастеров, в том числе из других традиций, и у меня возникало то же чувство естественной мудрости, которая проявлялась в этом человеке. Это означает, что они полностью интегрировали это знание и способны выразить его в повседневной жизни. В общем, я думаю, мы знаем, что нам делать, чтобы развивать наш потенциал и наше знание, и мы движемся в этом направлении, поэтому не нужно забывать об этом.