Отрывок из учения Чогьяла Намкая Норбу, переданного во время ретрита по ати-йоге 30 декабря 2017 года в Дзамлинг Гаре. Заключительная часть дневной сессии.
Был один очень известный тибетский мастер по имени Патрул Ринпоче, который написал книгу под названием Кэпа Шри Гьялпой Кьечо (mkhas pa shri rgyal po’i khyad chos). Когда я учился в колледже, мой учитель передал это учение всем ученикам колледжа. Позже я обнаружил, что это очень важный текст, потому что он является комментарием к «Трём заветам» Гараба Дордже.
Как объясняются «Три завета» Гуру Гараба Дордже? Прежде всего, объясняется, каким образом мы должны получить прямое ознакомление. Учитель знакомит учеников, они применяют метод, а затем каким-то образом, рано или поздно, обнаруживают свою истинную природу. Если кто-то обладает хорошей кармой или удачей, получая прямое ознакомление, они могут открыть свою истинную природу, но так просто это происходит не у всех. По крайней мере, мы можем вспомнить, что делал учитель, и повторять это.
Патрул Ринпоче очень ясно объясняет, как это делать. В тексте говорится, что мы должны расслабиться, а это значит, что если у нас есть какие-то мысли или эмоции, мы должны распознать, что они связаны с нашим умом. Особенно когда возникают какие-то сильные мысли, мы можем легко на них отвлечься. Когда мы расслаблены и наблюдаем, как возникают подобные мысли, в этот момент мы громко выкрикиваем ПХЭТ.
ПХЭТ — это нечто вроде мантры, которая обладает потенциалом для устранения вредоносности. Существует объяснение недвойственной природы этого звука, состоящего из двух букв ПХЭ и T. ПХЭ — тибетская согласная буква. T не является согласной, потому что здесь она только сочетается с ПХЭ. Если бы Т тоже была полноценной согласной, мы бы произносили ПХЭТА, но ПХЭТ — это только один звук.
Из этих двух букв ПХЭ представляет собой конкретную сущность, которая в ваджраяне символизируется ваджрой. T не является полноценной буквой и представляет собой энергию. Если мы посмотрим на Самантабхадру и Самантабхадри в союзе яб-юм, то Самантабхадра сидит в точной позе для медитации и олицетворяет метод. Самантабхадри находится сверху Самантабхадры не потому, что демонстрирует своё положение, а потому, что представляет собой энергию Самантабхадры. В реальном смысле Самантабхадра и Самантабхадри недвойственны в своём состоянии, точно так же, как природа кадаг и лхундруб. Именно это олицетворяет звук ПХЭТ.
Когда мы используем ПХЭТ на практике, у этого звука есть потенциал установить контакт со всеми живыми существами, особенно с такими могущественными существами, как восемь классов, и поэтому мы можем устранить с помощью ПХЭТ всё вредоносное. Когда мы расслабляемся, возникают мысли, и мы громко произносим ПХЭТ. Что мы при этом чувствуем? Нет никаких представлений, мы полностью пребываем в пустоте. Такова функция ПХЭТ.
Впервые узнав об этом, некоторые практикующие думают, что, поскольку ПХЭТ хорош для устранения мыслей во время практики, они должны кричать ПХЭТ каждый раз, когда возникают мысли, будь то на прогулке или за другими делами. Это неправильно. Мы должны с уважением относиться к передаче. Мы используем ПХЭТ только во время практики. Например, когда мы практикуем чод, с помощью ПХЭТ мы приглашаем, подносим, преображаем — мы делаем с помощью ПХЭТ много разных действий. Так, существует очень точный принцип, и мы используем его определённым образом. В противном случае, если мы будем кричать ПХЭТ везде, где нам вздумается, мы можем создать много проблем.
У тибетцев есть поговорка Дреньял пхэтги ланг (‘dre nyal phaṭ gyis lang), что означает «плохой дух дремлет». Когда этот дух спит, он не создаёт проблем, но когда мы кричим ПХЭТ, он просыпается, потому что звук ПХЭТ обладает потенциалом мантры. Тогда злой дух приходит, чтобы спросить, звали ли мы его и чего мы хотим. Он разговаривает с нами, но мы даже не видим его, и он всё больше и больше злится и создаёт нам проблемы. Эта тибетская поговорка не имеет особого отношения к учению, но этот аспект учения ей соответствует.
Мы не можем использовать ПХЭТ когда угодно, но когда мы стараемся войти в нашу истинную природу, тогда он может нам понадобится. Когда мы выкрикиваем ПХЭТ, у нас нет мыслей, и прежде чем они возникнут снова, мы оказываемся в обнажённом присутствии. Повторяя это один, два, три раза, так или иначе мы постепенно его обнаруживаем.
Таким образом, Патрул Ринпоче объяснил, что, когда у нас возникают сильные мысли, мы должны произносить ПХЭТ. Когда мы произносим ПХЭТ, внутри нас возникает истинное состояние дхармакаи, состояние пустоты. Дхармакая, или дхармадхату, означает состояние пустоты. Как только мы понимаем, что пребываем в дхармакае, мы очень радуемся и считаем это чем-то удивительным. Патрул Ринпоче использовал выражение ЭМАХО, что означает «удивительный».
В традиционном тибетском стиле, например, когда мы молимся Гуру Падмасамбхаве, в начале мы произносим ЭМАХО в значении «чудесный», «удивительный». Здесь мы повторяем ЭМАХО, чтобы сказать, что это удивительно, чудесно, а затем повторяем эти слоги.
Слова Патрула Ринпоче так переведены, но это неправильный перевод. Мы расслабляемся и, когда возникает мысль, выкрикиваем ПХЭТ. Мы испытываем дхармакаю, а затем повторяем ЭМАХО. Но Патрул Ринпоче не говорил, что ЭМАХО следует повторять, как молитву, снова и снова. После ПХЭТ мы пребываем в дхармакае, это удивительно и мы это понимаем. Это метод Патрула Ринпоче Кэпа Шри Гьялпой Кьечо.
Второй завет Гуру Гараба Дордже
Второй завет Гуру Гараба Дордже — не пребывать в сомнении. Большинство людей понимают или решают для себя, что их истинная природа — это состояние дзогчен. Однако, когда мы «решаем» что-то, это означает, что решение принимает наш ум, и это неправильное понимание. Таковы многие переводы, но в реальном смысле это не так. В тибетском языке есть разные слова, например, тогчод (thog gcod), которое относится к выполнению практики чод. Мачиг Лабдрон называла эту практику чодом, но что это значит? Мы знаем, что всё нереально. Что бы мы ни видели с помощью двойственного видения, хорошее или плохое, всё является иллюзией. Практика отсечения корня этой иллюзии зовётся чодом, что означает, что мы делаем что-то с помощью ума.
Есть два тибетских слова: чод (gcod) и чод (chod). Чод (chod) не значит тогчод. Тогчод и чод (gcod) имеют два разных значения. Чод (gcod) означает, что что-то распадается само по себе. Выполняя чод (chod), никто не режет и не совершает никаких действий. В учении Дзогчен, когда мы применяем этот метод, возникают переживания и у нас не остается сомнений. Итак, когда мы учимся, мы должны учиться в совершенстве. В любом случае, три завета Гуру Гараба Дордже очень важны.
На относительном уровне, когда мы практикуем, мы должны, по крайней мере, применять гуру-йогу ати, и благодаря этому опыту мы знаем, в каком направлении следует двигаться. В противном случае мы можем уподобиться некоторым практикам ваджраяны, которые осуществляют только стадию развития: визуализация не требует больших усилий, и мы можем проявить себя в виде божеств, а своё измерение в виде мандалы. Если мы не развиваем стадию достижения, то не интегрируем наш энергетический уровень с этим проявлением и осуществляем только стадию развития.
История кенпо Самтена Лодро
На моей родине в восточном Тибете рассказывают такую историю. Есть одна область под названием Траяб (brag yab), и однажды там выдался очень плохой урожай, и у людей не было еды. На вершине горы жил практик традиции сакья и долгое время выполнял ретрит по стадии развития. У него была очень развитая способность преображаться в мандалу Хеваджры, но он ещё не достиг стадии завершения.
Некоторые люди знали, что этот практик за годы накопил много ячменя. В горах обычно холодно и можно хранить ячмень в течение длительного времени, так как он не портится. Местные жители пришли к нему и попросили одолжить немного ячменя, сказав, что вернут его, когда у них созреет хоть какой-то урожай. Практик отказался одолжить ячмень, сказав, что они могут пойти и поискать ячмень в другом месте, в то время как сам он не может, потому что дал обязательство выполнять ретрит в этом месте.
Однажды ночью несколько не очень хороших людей пришли и быстренько убили этого практика. Они боялись, что если они не убьют его быстро, он сможет направить на них свою магию. Затем они забрали весь его ячмень. Однако, несмотря на то, что этот практик очень долгое время выполнял стадию развития, в тот момент, когда его убили, он очень разозлился, а когда, умирая, человек злится, он может получить вредоносное влияние класса гьялпо. Он может стать слугой гьялпо на многие века, и поэтому этот практик превратился в очень могущественного злого духа. Он создал много проблем в нашей местности и увлёк за собой многих важных учителей и выдающихся людей после их смерти.
Тогда Джамьянг Кхьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул, два очень известных ламы того периода, подтвердили, что злой дух Траяб Дреньен (brag yab ‘dre ngan) очень опасен, его нужно победить, а его энергию взять под контроль. В месте под названием Чусумдо (chu gsum mdo), у слияние трёх рек они построили очень большую ступу, под которую попытались поместить всю энергию этого злого духа. Однако, освятив ступу, они обнаружили, что злой дух всё ещё не помещён под ступу и продолжает создавать проблемы.
В районе, где я жил, был большой монастырь, в котором жил король Дерге. Он считался одним из самых важных монастырей школы сакья. Я жил в том монастыре с трёх до почти девяти лет. В том монастыре был кенпо школы сакья, очень могучий практик Ямантаки.
Однажды какие-то люди пригласили его приехать из Дерге Гончена. По пути он увидел Траяба Дреньена в окружении многих важных лам и других умерших людей. Этот кенпо, которого звали Самтен Лодро, подумал: «Мне выпала хорошая возможность. У меня большая потенциальность Ямантаки, и сегодня мне нужно одолеть этого злого духа».
Прибыв к тому месту, кенпо Самтен Лодро проявил гигантского Ямантаку, так как хотел победить этого злого духа. Злой дух заметил Ямантаку и проявил Хеваджру ещё большего размера. В традиции сакья Ямантака является второстепенной практикой, а Хеваджра основной. Тогда Самтен Лодро расстроился: «Неужели тот, у кого есть способности заниматься стадией развития, может проявиться подобным образом и стать плохим духом?» — и испытал к нему сострадание. Но он понял, что не смог бы победить его. В тот момент все эти проявления исчезли.
Я читал биографию кенпо Самтена Лодро, написанную Джамьянгом Кьенце Чокьи Лодро, так что я ничего не выдумываю. Итак, вы видите, что даже если кто-то достиг очень высокого уровня стадии развития в ваджраяне, но всё ещё не интегрировал свою энергию, это значит, что он не обрёл недвойственного состояния между стадиями развития и достижения.
Когда мы занимаемся практикой, очень важно понять, что конечная цель всех учений — выйти за пределы ограничений. Когда мы входим в это недвойственное состояние между кадаг и лхундруб, недвойственность ума и природы ума, мы находимся в состоянии созерцания. В выражении салтонг йерме (gsal stong dbyer med) сал означает ясность, то, что проявляется, а тонг означает пустоту, которая тоже недвойственна. Когда мы находимся в недвойственном состоянии, то обретаем такую реализацию, потому что наше реальное состояние недвойственно. Когда мы изучаем интеллектуально, мы не можем этого обнаружить.
Воззрение, медитация, поведение — тава, гомпа, чопа
В учении Дзогчен у нас есть свои тава, гомпа, чопа. Тава означает точку зрения, это не взгляд со стороны или анализ. Если мы будем пребывать в двойственном состоянии, только анализируя вещи, мы никогда не войдём в нашу истинную природу. Нам нужно понять, какова наша истинная природа, наблюдая за собой. В учении Дзогчен правильное тава, позволяющее обрести понимание, состоит в том, чтобы открыть нашу истинную природу.
Тем не менее, во всех буддийских монастырях, где изучают Сутру, последователи, желая сделать своё тава устойчивым, пытаются определить его путём интеллектуальных рассуждений.
Гомпа означает медитацию. В своих «Четырёх налджор» (rnal ‘byor) или «Четырёх йогах», в самом конце Гампопа использовал термин гомме (sgom med). Это значит, что, когда мы понимаем, какова наша истинная природа, нет никакой медитации. Подобно этому, в учении Дзогчен мы говорим лхундруб. Это значит, что мы обнаруживаем, что наше качество самосовершенно и его природа — пустота.
Далее идёт чопа, или поведение, отношение. Независимо от того, следуем ли мы учению Сутры или учению ваджраяны, мы должны изучить, каково наше чопа, то есть что мы можем делать и что не можем. Например, в учении Дзогчен нет чопа, которое нужно было бы изучать, потому что правила и рассуждения связаны с умом и они ничему не соответствуют. Даже если они соответствуют в какой-то момент обстоятельствам или времени и пространству, они не соответствуют полностью.
В Кангьюре есть много томов под названием Дулва (виная, ‘dul ba). Это значит, что во времена Будды разные правила поведения устанавливались один за другим, день за днём. Люди, которые следуют буддийскому учению, думают, что они должны поступать определённым образом, иметь правильное отношение, но как мы можем понять, действительно ли они [эти правила поведения — прим. ред.] соответствуют нашему времени? Это было 2000 лет назад. Теперь, даже если прошло всего два или три года, не всё обязательно соответствует сегодняшней ситуации, которая связана со временем. Например, на Востоке мы можем считать что-то положительным, что не является положительным в западном мире. И то, что считается отрицательным на Западе, может не считаться таковым на Востоке. Всё связано с отношением, которое принято в стране, способом видения и так далее, поэтому все правила на самом деле ничему не соответствуют.
Какой тип поведения соответствует поведению, или чопа, в учении Дзогчен? Мы должны стараться быть в присутствии и работать с обстоятельствами. Поведение в Дзогчене заключается в том, что мы должны наилучшим образом работать с обстоятельствами. Это очень важно.
В относительном состоянии, изучая что-либо, мы следуем трём видам логики, и если это им соответствует, мы верим, что это реально. Три вида логики — это то, что мы видим, слышим и осязаем, когда наши чувства соприкасаются с объектом. Они представляют собой нечто конкретное. Например, если я покажу вам это [кристалл — прим. ред.], вы поймёте, что это кристалл. Или эту ваджру. Вы знаете, что это за предметы, потому что можете их видеть. Или же, если вы что-то слышите, вы можете узнать, что это такое. Это прямая логика. Если есть прямая логика, мы верим.
Также есть косвенная логика. Мы можем понять, что в каком-то месте есть водоём, если видим, как там летают водоплавающие птицы. Это косвенная логика. Мы не можем видеть воду, но мы можем понять, что поблизости есть вода.
Помимо этого, люди говорят о логике, связанной с верой. Во что вы верите? Если участники обсуждения являются буддистами, они верят словам Будды. Если мы спросим: «Почему?», буддист скажет: «Потому что Будда сказал так в этой книге», он соглашается с этим. Такова логика веры. Если я поговорю с мусульманами и скажу: «Так сказал Будда», для них это не имеет никакого значения. Для мусульман логику представляет Коран. Даже если я в это не верю, мусульманин верит.
Итак, когда мы устанавливаем вещи с помощью трёх видов логики, мы верим, что они верны. В Дзогчене этот подход не имеет большой ценности.
Транскрипция — Анна Роуз
Редакция — Наоми Зейц и Лиз Грэнжер
Тибетский язык — Фабиан Сандерс и Адриано Клементе