Фото: Паоло Фассоли.
Янтра-йога, Танец Ваджры и Санти Маха Сангха
Тенерифе, 9–13 ноября 2012 года
Отрывок из Учения, переданного в последний день встречи, 13 ноября 2012 года.
Мы собрались сегодня здесь ради встречи учителей. Учитель — это тот, кто чему-то учит. Существует множество различных учений: кто-то обучает музыке или работе по дереву. Все это учения. Но мы учим духовному пути, тому, как работать с духовным путем, так что это совсем другое. В особенности, когда мы говорим об учении Ваджраяны, то подразумевается, что оно связано с ваджрой. Это означает, что оно связано с нашей истинной природой. Обучающий этому, передает это знание прямо или косвенно.
Например, в учении Дзогчен мы напрямую вводим ум в природу ума. В Крия-тантре считается, что существуют просветленные существа, обладающие мудростью качества и количества, и, признавая, что мы находимся в сансаре, в круговороте перерождений и не имеем подобных качеств, мы просим просветленных о помощи, просим о получении их мудрости. Мы не делаем этого напрямую, это косвенный метод. Кроме этого, непрямой путь очень долог: вы пытаетесь сделать что-то, чтобы получить мудрость.
В целом, если мы ничего не делаем и мы не активны, даже просветленные существа, обладая безграничной мудростью, не могут передать ее нам. Это не значит, что каждый может получить эту мудрость. Чтобы получить эту передачу или мудрость, мы всегда нуждаемся в какой-нибудь связи. Мы не знаем, какая связь у нас может быть с просветленными существами, путем или передачей. Поэтому когда мы следуем прямому пути, так или иначе мы находимся на этом пути, стараемся практиковать и с помощью молитв и призываний просим о получении мудрости и т.д., то есть становимся активными: мы просим, мы создаем все больше и больше возможностей для получения мудрости и развиваемся в этом ключе. Мало-помалу мы развиваемся и получаем все больше мудрости, но это не означает, что получение мудрости или благословения делает нас просветленными. С их помощью мы очищаем накопленную негативную потенциальность, и, когда она убывает, наша ясность возрастает. С увеличением ясности мы обнаруживаем, что путь — это не только наши просьбы и ожидания получить благословение.
Путь и реализация связаны с нашим состоянием. Например, в учении Дзогчен прямо говорится, что в нашем состоянии присутствуют кадаг и лхундруб, пустота со всеми ее качествами. Недвойственное состояние является нашим истинным состоянием, как в Ваджраяне, но способы ознакомления разные; мы знаем, что обладаем такой потенциальностью и что-то может проявиться, если мы применяем методы преображения со стадиями развития и завершения, и т.д.
Вы видите, как много есть разных методов и учений. Если мы изучаем только одну вторичную практику, существует некий принцип ее выполнения, конечная цель, мы знаем, что нам следует делать в относительном состоянии, как работать с телом, речью и умом. По этой причине при изучении таких практик сначала объясняются поза, дыхание и визуализация, которые относятся к телу, речи и уму. В применяемых практиках есть мантра, мудра и визуализация, относящиеся к телу, речи и уму. Мудры относятся к физическому уровню, мантры — к голосу, а визуализация — к телу. Мы правильно их применяем и можем получить плод, результат. Результат может быть таким, который нам нужен в относительном состоянии, и тогда мы сможем продвигаться дальше к достижению реализации. Например, если мы хорошо знакомы с очень высоким уровнем практики созерцания и т.д., но при этом у нас есть болезнь или много других негативных провокаций, то что мы сможем применить? В таком случае нам также необходимо обладать совершенным относительным состоянием.
Такие практики называются вторичными. Если вы знаете истинный смысл вторичных практик, они могут служить и в качестве главной практики. Но когда у нас есть конкретное учение Ваджраяны, в особенности учение Дзогчен, тогда с самого начала учитель знакомит нас с его сутью, и мы очень хорошо это знаем. Например, работа с гуру-йогой. Для всех учителей очень важно знать о разных уровнях практики. Таким образом мы работаем и учим. Также нам важно делать все правильным образом, ничего не изобретая. Если вы что-то изобретаете, это не является настоящим учением.
Сегодня в современном обществе у нас есть много учений и практик в стиле нью-эйдж. Многие говорят: «Эти практики очень хороши и полезны». Возможно, мы можем получить какую-то относительную пользу. Я не утверждаю, что это не так. В целом, мы можем получить пользу на относительном уровне. В учении объясняется, что происходит, когда мы следуем за наслаждением и всем, что мы видим, слышим, и т.д. Например, что касается видимого: некоторые виды животных всегда устремляются к огню. Это не значит, что они любят огонь и хотят сгореть и умереть, они хотят получить удовольствие. Они видят что-то красивое, вроде света или огня, и пока не сгорят, испытывают наслаждение. Они думают, как прекрасен огонь, он им нравится. Вы можете заметить, как маленькие насекомые кружат вокруг лампы, а затем сгорают. Они наслаждаются немного, но на самом деле это не удовольствие, а страдание.
В учении так объясняется каждое чувство. Например, о слухе говорится на примере животных. Животные очень любят музыку, а охотники играют очень красивую музыку. Постепенно они приближаются к животным, которые увлеченно слушают музыку, получая удовольствия (иначе зачем бы они это делали). Это можно назвать незначительной пользой в относительном состоянии. Но каковы последствия? Через какое-то время охотник делает выстрел и убивает животное.
Помимо этого, в учении иногда используется пример с пчелами, которым нравятся приятные запахи, из-за чего они перелетают с цветка на цветок, и т.д.
Есть прекрасная поэма Патрула Ринпоче, в которой приводится пример с пчелами, где показано, как они страдают и в конце концов погибают. Они наслаждаются, летая внутри цветка, но внезапно погода меняется, цветок закрывается, и пчелы, задыхаясь, погибают. Подобным образом на рыб действует привязанность ко вкусу. Рыбаки вешают на крючок мелких животных или еду и закидывают удочку. Рыба проглатывает наживку и недолго наслаждается. В этот момент она обусловлена, и рыбак ловит ее на крючок. Помимо этого, существует привязанность к ощущениям физического тела. Даже у такого сильного животного как слон. Иногда в жару дикие животные забираются в грязь, а затем засыпают или застревают так, что не могут из нее выбраться.
Как видите, это пример. Не удивительно, что люди говорят, что современные учения нью-эйдж полезны. На Западе люди считают, что хорошо осваивать новые методы. Они их используют, легче добиваются результата, практикуют, а затем добавляют к учениям, видоизменяя их. Если мы так поступаем, это свидетельствует о том, что мы не уверены в учении. В нашу эпоху учение стали передавать Будда Шакьямуни, Гуру Гараб Дордже и Гуру Падмасамбхава. С тех пор и до сегодняшнего дня сколько у нас линий передачи и как много практикующих обрели реализацию и стали просветленными? Почему они достигли просветления? Они просветленные, потому что для достижения реализации есть все необходимое. Необязательно добавлять современные техники. Достаточно иметь уверенность в учении. Мы сохраняем учение чистым, в его совершенном виде. Так работает учение. Некоторые берут по чуть-чуть отсюда, оттуда, из индуизма, буддизма и даосизма, а затем пишут прекрасную книгу, которая кому-то нравится. Затем они хотят провести что-то вроде семинара, хотя изначально семинаров не существовало, т.к. в них нет источника учения. Они проводят семинар, говорят о том и об этом, и это становится чем-то вроде учения. Это называется нью-эйдж.
Если вы хотите расслабиться на пару дней, вы можете заняться такими вещами. По-тибетски это называется lug mgo shag po. Если вы не сталкивались с этим выражением, то lug значит «овца», mgo — «голова», овечья голова, shag po — «друг». То есть это означает «подружиться с овечьей головой». В Тибете появилось такое высказывание, потому что во время празднования тибетского Нового Года, или Лосара, по традиции используется овечья голова. Большинство семей стараются достать овечью голову, хранят ее многие месяцы, ожидая Лосара, а перед самым праздником во дворах ее слегка обжаривают, а затем очищают до кости. Внутри головы помещается начинка из мяса, а снаружи ее украшают маслом. Голова красиво украшена, а на следующий день наступает Лосар. С утра на кухне готовят алтарь, на котором главное место отводится овечьей голове. Также там по традиции размещают подношения. Китайцы сейчас производят много керамических овечьих голов, красивых и цветных, и многие тибетцы покупают их и используют, потому что так проще. Постепенно традиции празднования Лосара отмирают.
В древние времена Лосар был для тибетцев очень важен. На Западе праздники отмечаются очень часто. Праздники бывают государственными и религиозными. В Тибете не так много праздников, поэтому Лосар являлся важным праздником в древние времена. Лосар длится три дня, в течение которых мы отдыхаем, не работаем, а только готовим пищу. С третьего дня и до полной луны по лунному календарю у нас наполовину выходные: мы работаем только по полдня. Поэтому Лосар — очень важный праздник. В этом случае овечья голова тоже очень важна. Когда Лосар заканчивается, мы ее выбрасываем. Она нам больше не нужна. Это называется lug mgo shag po. Нам нужно подружиться с овечьей головой только на несколько дней.
Нью-эйдж напоминает что-то подобное. Это нехорошо. Учение должно иметь конкретный источник. Любое учение имеет источник, передачу и, как минимум, мантру. Вы помните, мы говорим о лунге передачи. Это означает источник лунга, который заложил функцию мантры в звук. С тех пор и до сегодняшнего дня эта беспрерывная передача постоянно используется. Поэтому у [мантры] есть своя функция, так что очень важно обращать внимание на источник, который называется chagye. Мы стараемся выучить и применять так же совершенно, как это делали учителя, ничего не изобретая. Это первый важный аспект. А то у многих людей есть подобные идеи. Если у вас есть такая идея, вы можете ей заниматься, но это не имеет отношение к учению. Учение связано с передачей, иначе учение искажается и не работает. Поэтому, в особенности в учении Ваджраяны, очень важно проявлять уважение.
Другой важный аспект учения заключается в том, чтобы мы знали, каковы особенности учений, которые я часто объясняю и которые называются Тремя Путями Освобождения. С ними связаны все учения. Вы прекрасно знаете о пути отречения, учении Сутры, Хинаяне, Махаяне — вам не нужно все это объяснять, вы знаете это очень хорошо. Когда мы говорим о Ваджраяне, преображении, то преображение является сущностью учения. По сравнению с Сутрой, это очень высокий и очень сущностный уровень. Преображение в Ваджраяне — это не Дзогчен, это разные вещи. Если сказать простыми словами, то учение Дзогчен идет от ума к природе ума, учитель знакомит с ней и применяет ее. Учение Ваджраяны знакомит при помощи умственных концепций.
Вы помните, я рассказывал, что махасиддхи обладают высоким уровнем реализации и могут входить в контакт с самбхогакаей. Они могут получить передачу от проявления самбхогакайи. Это не значит, что кто-то объясняет, а они слушают, это не такое учение. Из дхармакайи возникают проявления самбхогакайи, и когда у вас есть контакт с такими проявлениями, вы уже получаете эту передачу. Вы помните, что дхармакайя проявляется со звуком, светом и лучами. Сначала возникает звук, затем проявляются свет и лучи, а затем могут возникнуть все проявления самбхогакайи. Находясь в подобном контакте, вы уже получаете соответствующую передачу, не устную. Кроме этого, в тантрах иногда говорится phun tshogs lnga ldan — совершенное место, совершенный учитель, совершенное учение, совершенные условия и совершенное время. Это пять аргументов, которые всегда объясняются в тантре, в особенности, Йога-тантре. Но если вы пойдете дальше и будете читать высшие тантры, то там говорится, что Самантабхадра, Ваджрасаттва или кто-либо другой спрашивает или отвечает на вопросы. Все представлено таким образом, чтобы помочь нам понять исходя из нашего двойственного видения. Это не значит, что это по-настоящему происходило.
Как мы можем это понять? В конце тантр Чакрасамвары, а также в тантрах Калачакры, говорится, что никто не объяснял и никогда не было учителя, который объяснял. Что это значит? Это значит, что не обязательно требовался учитель, чтобы понять истинное состояние. У нас нет способностей перейти к этому уровню. В этом случае, как вы помните, махасиддхи изобрели посвящения, системы посвящений, работающих с нашим умом, что предполагает умственные концепции, преображение в божество, преображение нашего измерения в чистое. Это не является изначальным состоянием или настоящим состоянием созерцания. Когда мы думаем или рассуждаем, таким образом мы развиваемся, используя стадию развития или визуализации и т.д. Когда мы проявляемся как божество, все наши функции, энергия, пять элементов, пять совокупностей, пять чувств — все это воплощается в проявлениях. Почему? Потому что у нас есть идея, что мы работаем с чем-то. Не просто с каким-то объектом, у нас есть визуализация для продвижения и понимания. Выполняя ее, мы тренируемся, а в конце полагаем, что получили общее представление и теперь можем расслабиться в этом состоянии.
Мы говорим, что теперь стадия развития реализована, что же нам делать дальше? Мы должны объединить ее с нашим телом. Когда мы практикуем стадию развития, мы ничего не делаем с нашим физическим телом. Наше физическое тело где-то там. Это похоже на небольшую фантазию: мы придумываем, а затем реализуем ее. Теперь мы должны интегрировать наше физическое тело. В нашем теле есть каналы и чакры, и мы выполняем визуализацию. У энергии праны и энергии кундалини есть своя функция. Мы задействуем энергию и используем эти функции, объединяясь с этими проявлениями. Это называется стадией завершения. Когда вы изучаете стадии развития и завершения, вам никогда не дают таких объяснений. Но я знаю, как давать объяснения, потому что я практик Дзогчен. Я обладаю знанием Дзогчен. В таком случае мы можем понять, как это работает. В конце, как у махасиддхов, считается, что стадии развития и завершения недвойственны. Всецелое пребывание в этом состоянии называется Махамудрой. Всеобъемлющей мудрой.
Что значит мудра? Мудра означает, что все является символом. Фигуры божеств — это символы. Это не истинная дхармакайя: у дхармакайи нет формы. Дхармакайя проявляется в виде вторичной причины. Я приводил пример с Ямантакой. Яма — это существо очень высокого уровня, у которого есть контакт с Манджушри. Манджушри проявляется перед существом Ямой в форме Ямы. Перед ним находится Яма — это вторичная причина, а дхармакайя всего лишь подобна зеркалу. Если перед зеркалом кто-то стоит, то что проявляется? Отражение. Сейчас перед ним находится Яма, и есть возможность установить связь. Связь визуально предстает в виде фигуры, и эта фигура похожа на фотографию. Если вы сфотографируетесь, то всегда будете помнить, что делали в тот день и где были. Подобно этому фигура Ямы становится чем-то вроде примера для вхождения в состояние дхармакайи. Фигура Ямы — это символ, она нереальна. Фигуры дхармакайи не существует, это символ, мандала — символ, божества — символы. Все, что проявляется и используется в Ваджраяне, является символом.
Поэтому Великий Символ означает, что мы больше не зависим от символов. Мы пребываем в истинной природе. Это называется состоянием Махамудры. Вы входите в состояние Махамудры и пребываете в состоянии Дзогчен, состоянии Ати-йоги, между которыми нет никакой разницы. Но способы вхождения в это состояние разные. По этой причине, когда, например, меня спрашивают, может ли человек, не являющийся членом Дзогчен-общины, изучать все, что относится к учению, я отвечаю «нет».
Дзогчен община — это не общественная организация. Конечно, мы живем в обществе, в котором есть ограничения, и нам приходится иметь с ним дело и что-то делать. Дзогчен-община означает Санти Маха Сангху. В частности, у нас есть много учителей Санти Маха Сангхи, и они должны понимать, что значит Санти Маха Сангха. «Санти Маха» означает Дзогчен на языке Уддияны, а не на санскрите. Если мы хотим сказать на санскрите, то нужно говорить «Маха Санти». «Маха» — прилагательное, а в санскрите прилагательные ставятся перед существительным, как в английском, хинди и других языках. Но на языке Уддияны прилагательное употребляется после существительного, как и в тибетском. «Санти Маха» означает «Дзогчен», «Маха» — полный, «Санти» — Дзогчен, Ати-йога, изначальное состояние, а что такое «Сангха», вы уже знаете. Это не значит «большая Сангха» или «полная Сангха», нет, Санти Маха Сангха значит Дзогчен. Это знание Дзогчен.
Записала и отредактировала Наоми Зайц.