Устное наставление Чогьяла Намкая Норбу по окончании ретрита Longsal Longchen Nyer-nga’i Man-ngag, переданное 30 апреля 2014 года в Западном Меригаре
Мы организовали этот ретрит особым образом: люди, которые участвовали в нем, не платили за учение. Это программа, которую я подготовил год назад, но до сих пор не применял. Зачем я это сделал? В восточных странах, когда учитель дает учение, не принято, чтобы люди платили за ретрит, потому что спонсоры, которые интересуются учением, организуют и спонсируют его.
Здесь, на Западе, когда мы начали проводить ретриты, никто этим не занимался. Нам приходилось организовывать все самим при поддержке людей из Общины, которые интересовались учением. Когда мы проводили ретриты, некоторые люди приходили и спрашивали, почему они должны платить за учение. Никто не платит за учение: платят за организацию, место и другие расходы, однако, многие этого не понимают.
Тогда я подумал, что нужно попробовать научить людей, объяснив им, что существует возможность поступать так же, как в восточных странах. В этом случае нам необходимо создать определенную программу, поскольку такой подход не характерен для западных стран. Поэтому я стал объяснять, приводя множество примеров, какое важное значение имеет служение или спонсирование учений дхармы для практикующих. На эту тему существует маленькая книжечка, которую вы можете прочитать и понять, о чем идет речь.
Это наше представление о том, как в будущем могут проводиться ретриты в Дзогчен-общине.
Для тех, у кого есть хоть какая-то возможность стать спонсорами, это тоже очень хороший способ разбогатеть, потому что, если нет причины, не будет и плода, а причиной богатства является щедрость. Щедрость, проявленная в отношении учения, является очень положительной для этой, а также для будущих жизней. Поэтому людям надо стараться учиться щедрости и развивать ее. Я думаю, что это очень важно.
ПИСЬМЕННОЕ ПОСЛАНИЕ ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ О БЛАГИХ ДЕЯНИЯХ ЩЕДРОСТИ И ДАРЕНИЯ
Существует множество историй, в которых говорится, что в древние времена, когда Будда Шакьямуни был жив, так называемые khyimdag (богатые домовладельцы) и jindag (дарители) приглашали Будду и его свиту в свои страны, и Будда передавал священную Дхарму этим удачливым существам. Эти богатые люди применяли на практике щедрость, являющуюся первой из шести парамит, и собирали обширное накопление заслуг. Это должно быть распознано, как непревзойденное поведение бодхисаттвы. Мы можем понять это на следующих примерах.
Одна известная история о Колеснице бодхисаттв гласит, что однажды, во времена Будды Шакьямуни, в Китае жил важный и богатый домовладелец Хашанг. У него была сильная преданность и желание пригласить Будду из Индии в Китай, но так как расстояние между двумя странами было столь велико, а путешествие столь трудно, он понял, что это желание очень тяжело реализовать. Так он пребывал в размышлениях: «Что же мне делать?» Тогда мудрый последователь Будды посоветовал ему: «Хотя тебе очень трудно пригласить Будду Шакьямуни лично из Индии в Китай, поскольку Будда вездесущ, призови его однонаправленно и пригласи его на обед. Будда и архаты из его окружения, обладающие чудесными силами, прибудут на полуденный прием пищи!»
Великий домовладелец Хашанг устроил все, как ему посоветовали, и, когда пришло время полуденного приема пищи, Будда вместе с архатами, наделенными чудесными силами, известными как «шестнадцать старейшин», прибыли к дому Хашанга и вкусили пищу, в совершенстве исполнив желание великого домовладельца.
Сегодня во многих священных буддийских местах Китая и Тибета есть образы шестнадцати старейшин, которые берут свое начало из истории о том, как Будда и его свита чудесным образом путешествовали в Китай. Возможность, которую получил домовладелец Хашанг, пригласив Будду и его свиту, явилась результатом огромного накопления заслуг. Поэтому с тех пор возник обычай помещать большие или маленькие статуи Хашанга во всех домовладениях Китая, Тибета и Монголии, с верой, что благодаря обширным заслугам Хашанга, во всех домах, где стоит его статуя, все хорошие проявления, такие как процветание и богатство, естественно возрастут. По этой причине изображение Хашанга очень широко распространено в этих регионах. Тем не менее, большинство людей незнакомы с историей Хашанга, и в западном мире владельцы таких статуй считают, что это изображение Будды.
В историях учений Тайной Мантры сказано, что однажды, еще когда Будда был жив, в королевстве Уддияна был очень могущественный король Индрабхути. Он обладал очень искренней верой и преданностью Будде, и поэтому он пригласил нескольких пандитов, учеников Будды, и удостоил их звания королевских священников. Однажды король сказал им: «У меня есть величайшее желание пригласить Будду Шакьямуни в страну Уддияну, но так как расстояние между Индией и Уддияной очень велико, путешествие опасно, и так далее, видимо, у меня не будет удачи встретить Будду, и у нас недостаточно заслуг, чтобы Будда пришел в землю Уддияны. Увы! Что можем мы поделать?»
Так он посетовал, но присутствовавшие пандиты единогласно посоветовали ему: «Так как Будда Шакьямуни вездесущ, он совершенно точно знает о твоем желании. Он наделен чудесными силами, так что если ты призовешь его с горячей преданностью на полуденный прием пищи, Будда прибудет на обед чудесным образом. Так ты будешь способен встретиться с Буддой!»
Король Уддияны организовал совершенную полуденную трапезу, как посоветовали королевские пандиты, и однонаправленно помолился Будде. Когда пришло время полуденной пищи, Будда прибыл в королевский дворец Уддияны вместе со своей свитой, наделенной чудесными силами. Когда Будда и его свита закончили обедать, они произнесли:
Силой этого обширного подношения
Пусть все существа обретут спонтанное просветление,
И пусть все те, кто не был освобожден предыдущими Буддами,
Будут освобождены этим деянием щедрости.
После этого посвящения и призывания король Уддияны обратился к Будде: «Бхагаван Будда! У меня есть безмерное желание следовать твоему учению и достичь состояния наивысшего освобождения. Тем не менее, я все еще несу ответственность за мое королевство и семью, и у меня нет возможности отречься от этого и стать посвященным монахом, практикуя твои учения».
Бхагаван Будда ответил: «Великий король! Следование и практика священного учения должна соответствовать способностям индивидуумов. Так как существует многообразие способностей, это не означает, что все, кто вошел [во врата] священной Дхармы должны обязательно покинуть свои семьи, стать монахами и практиковать единственно путем отречения. Существуют также глубокие Упадеши для индивидов с высокими способностями, кто может достичь просветления путем преображения, не отрицая эмоции и удовольствия».
Тогда король Уддияны спросил: «Высший учитель, пожалуйста, научи меня этому превосходному учению!»
В соответствии с этим, Будда увидел, что он был особенный ученик и мгновенно проявился как мандала Шри Гухьясамаджи, как измерение и божества внутри, и передал полную Упадешу глубокого пути преображения Ваджраяны. Так рассказано в истории Гухьясамаджи. Таким образом, а также из источников распространения учений Тайной Мантры, можно ясно понять, как важно быть дарителем.
Когда бодхисаттвы, последователи Будды, вступают на путь Махаяны и применяют совершенное поведение бодхисаттв, они вовлекаются в известные «шесть парамит»: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и различающая мудрость. Первая из шести парамит — это парамита щедрости, которая подразделяется на три аспекта: дар учения, дар материальных вещей и дар защиты от страха.
Дар учения
Величайшая щедрость — это дар священного учения для спасения чувствующих существ из океана страданий. Конечно, наивысшая щедрость — это «дар учения», когда учителя, способные прямо учить пути освобождения, совершенно передают священную Дхарму другим существам, добровольно заботясь об их пользе. Тем не менее, если кто-то не имеет такой способности, то даже обеспечение с чистым намерением благоприятных условий для учителей, чтобы они передавали Дхарму, или помощь разнообразными путями, прямо или косвенно, неудачливым существам, которым недостает благоприятных условий для получения Дхармы, чтобы они могли обрести возможность ее получения, являет собою выдающийся «дар учения».
Дар материальных вещей
Дар материальных вещей означает даяние материальных подношений, больших или малых, с щедростью и без надежды на немедленное кармическое вознаграждение, и без представления о дарящем, получателе и даре, любому существу, страдающему от бедности. Также, как «подношение воды» существам, обитающим в океане, «подношение дыма» тем, кто питается запахом — все это включено в «дар материальных вещей». В действительности, богатые домовладельцы, у которых достаточно отваги, чтобы делать наивысшее подношение, предоставляя нуждающимся ученикам благоприятные условия, чтобы слушать, изучать и практиковать Дхарму, безусловно показывают непревзойденное превосходное поведение, в котором дар учения и дар материальных вещей нераздельны.
Дар защиты от страха
Все существа затронуты известными «восемью и шестнадцатью страхами», до самой смерти. Даяние помощи и защиты от этих страхов настолько, насколько возможно, прямо или косвенно, известно как дарование защиты от страха. Однако, в превосходное поведение, объясненное выше, где дар учения и дар материальных вещей нераздельны, также естественно включен и дар защиты. Фактически, все мы являемся несчастными существами, обусловленными кармой и эмоциями, заключенными в сеть бесконечных страданий в океане сансары, всегда обеспокоенными непрерывными страхами, абсолютно подобными животному в руках мясника. Единственный способ освободить нас от всего этого — это священная Дхарма, и эта Дхарма должна быть получена от превосходного учителя, выслушана и изучена, и применена для того, чтобы объединить ее внутри нас самих и достичь состояния освобождения. Таким образом, предоставление нуждающимся существам необходимых условий для следования этой священной Дхарме, чтобы освободить самих себя от страхов сансары, несомненно, является выдающимся «даром защиты от страха». Такова природа трех видов дарения, и в особенности дара учения. Очень важно, чтобы мы, пока живем в двойственном видении, точно воплотили на практике это превосходное поведение и следовали принципу, согласно которому «поведение должно соответствовать месту и времени».
Способ привнести в практику это превосходное поведение
Всякий раз, в любой стране этого мира, когда мы хотим пригласить Мастера, который учит чистой священной Дхарме, и организовать ретрит по учению, большой или малый, непреложный предварительный шаг заключается в том, чтобы ганчи, у которых есть ответственность перед Дзогчен-общиной, большой или малой, совместно решает полностью выполнять пожелания Общины. С древних времен до сегодняшнего дня в глазах всех человеческих существ всегда было ясно, что попытки достичь мирского богатства, власти, позиции и так далее, средствами Дхармы является поведением, противоположным Дхарме, в то время как преодоление трудностей и применение настойчивости так усердно, насколько возможно, для блага Дхармы является поведением, соответствующим Дхарме. Между тем, очень легко понять, что если кто-то, ради блага Дхармы, облагает входной платой тех, кто желает получить Дхарму, это является противоположностью правильного поведения. Тем не менее, в наших настоящих условиях, если мы приглашаем Мастера в страну с целью исполнить желания учеников, существует множество расходов, такие как путешествие и проживание Мастера, организация места проведения ретрита, и так далее. Если мы упускаем эти факторы, то очевидно, что таким образом ретрита в этом месте не провести. Хотя покрытие расходов на ретрит за счет всех участников не полностью согласуется с принципом священной Дхармы, но из-за условий места и времени было признано неизбежным использовать такую систему. Таким образом, появилась необходимость для всех учеников платить своего рода обязательный взнос, чтобы принять участие в ретрите по учению.
В будущем, для того, чтобы полностью следовать принципу священной Дхармы и быть способными применять на практике подлинный образ «поведения, соответствующего месту и времени», не оставляя это на уровне одних лишь разговоров, любой ганчи Дзогчен-общины, который, основываясь на желании членов Дзогчен-общины и разнообразных нужд места и времени, планирует организацию ретрита, большого или малого, в первую очередь должен следовать этой основной процедуре:
1) В первую очередь, конкретная причина или важность этого ретрита должны быть широко сообщены всем членам Дзогчен-общины, чтобы ясное понимание этого могло появиться у всех, кто заинтересован.
2) Те, кто желает спонсировать определенный ретрит по учению, индивидуальный даритель или группа, должны сообщить об этом ганчи в течение определенного срока, и далее ганчи совместно со спонсорами должны определить место и время ретрита, и все необходимые факторы.
3) Ганчи и спонсоры должны совместно взять на себя ответственность за этот ретрит, и удостовериться в том, что все активности выполнены совершенным образом.
4) Все члены Общины, группы и отдельные люди, будут только делать подношения и подарки Мастеру и Общине, по своему желанию, и никакой фиксированной платы за участие не будет назначено.
5) Важно, чтобы спонсоры, без желания немедленного или кармического вознаграждения, тренировались в совершенном поведении бодхисаттв, последователей Будды, и чтобы они не показывали даже тени самомнения перед Общиной в связи с тем, что они спонсоры.
6) Учитель, ганчи и все члены Общины будут сорадоваться заслугам таких спонсоров и подлинно выражать пожелание, чтобы они достигли неистощимого счастья.
Эти шесть пунктов, которые соотносятся с принципом шести пространств Самантабхадры, я, Дзогченпа Чогьял Намкай Норбу, дарую всем членам Дзогчен-общины как средство сохранять живыми присутствие и осознанность. Да возрастет благо!