Дагтер-встреча учителей в Дзамлинг Гаре

25 февраля 2014 года

Дагтер, состоявшийся 21–25 февраля 2014 года

Сегодня последний день нашей встречи Дагтер.

Я хочу поблагодарить вас всех за приезд и понимание важности этой встречи. Вы прекрасно знаете, что Санти Маха Сангха, янтра-йога и Танец Ваджры, которые мы применяем и которым обучаем в Дзогчен-общине, имеют большое значение. Это не просто способ скоротать время. По этой причине важно стараться выполнять их совершенным образом.

Любое учение имеет свои основу, характеристики и принципы. Мы должны следовать им, иначе, мы потеряем истинный смысл учения. Я приведу пример. Когда я работал в университете в Италии, многие люди просили меня обучать буддийской традиции, некоторые просили учить Ваджраяне. Я обучался Ваджраяне, поэтому я знаю ее. Если бы я хотел, я мог бы объяснить и буддийскую Хинаяну, и Махаяну. Я изучал их на протяжении многих лет и знаю достаточно хорошо, чтобы объяснять. Но я всегда говорил: «Я не учитель, я все еще ученик. Я хочу учиться. Здесь я работаю в университете». Я не соглашался учить людей, потому что понимал, что учение это нечто серьезное. Оно имеет свои принципы. Ни один важный учитель не говорил мне, что тогда мне следовало учить, так что у меня не было ощущения, что я должен учить.

Затем ко мне пришел человек с посланием от Его Святейшества Кармапы, в котором говорилось, что есть два центра традиции Кагью, и Его Святейшество просит меня обучать там. Я ответил: «Извините, во-первых, я не чувствую себя учителем, а во вторых, я работаю, чтобы жить здесь. Я должен работать, чтобы есть и жить в этом обществе. Если ничего не делать, то как тогда прожить? Я работаю в университете. Это моя работа. У меня нет времени разъезжать повсюду. Я не собираюсь учить».

Я получил письмо от Его Святейшества Кармапы во второй раз. Он полагал, что был чем-то вроде моего хозяина, потому что признал меня реинкарнацией. Подобные отношения предполагают, что вам приказывают, говорят, что делать, а вы должны слушаться. На это письмо я также ответил, что не могу приехать, потому что «во-первых, я работаю в университете, и у меня нет времени, а во-вторых, если я приеду в ваш центр, то я не знаю, чему учить». Я не специалист в этой традиции. Я получал некоторые наставления по Махамудре в традиции Кагью от Кангкара Ринпоче, учителя Шестнадцатого Кармапы. Но этого недостаточно, чтобы учить. Поэтому я ответил: «Я не собираюсь учить», — и отказался.

Эти обращения были не единственными, ко мне также обращалось много людей. Например, помню, как-то раз ко мне приехал человек и сказал: «Я приехал из Индии. Я ученик Кхамтрула Ринпоче». Это был Марио Мальетти. Он хотел получить от меня учение, потому что Кхамтрул Ринпоче посоветовал ему по возвращении в Италию обратиться ко мне, потому что Кхамтрул Ринпоче и я знали друг друга и поддерживали связь. Я ответил: «Мне очень жаль. Я не учитель. Я ничему не учу». Спустя несколько месяцев ко мне приехали Паоло Брунатто с женой. Они настаивали на том, что для них очень важно получить от меня учение. Они следовали Апо Ринпоче. Я сказал: «Я вообще-то не даю учение. Я не учитель». Они продолжали настаивать и однажды приехали ко мне в Неаполь. Я не знал, что делать. Я спросил, есть ли у них какая-нибудь книга практик в традиции Кагью, по которой они занимались. Они показали мне книги с практикой гуру-йоги, которые у них были. Я немного объяснил им по их книгам и сказал стараться делать практики, которые они получили. И все.

На протяжении многих лет я не давал учение, потому что чувствовал, что это нечто серьезное. Мы не можем делать это где попало — это неправильно. [Мы должны] испытывать почтение к Будде и уважать передачу. Это причина, по которой я не давал учение и не делал ничего [с этим связанного], а также дважды отклонял просьбы Кармапы.

Затем однажды приехал один гелугпинский геше, чтобы провести ретрит неподалеку от Рима. Он был большим знатоком философии и традиции Гелуг. Разумеется, многие люди отправились туда. Тогда я подумал, хорошо, что все люди, немного заинтересованные буддизмом, смогут изучить традицию Гелуг. Но ведь Кармапа много раз просил меня обучать основам Ваджраяны, конечная цель которых — Махамудра, или чему-то вроде учения Дзогчен. Он говорил, что это намного лучше, чем просто изучение философии Сутры. Тогда я подумал, что, наверное, мы должны что-то предпринять, иначе потом я действительно пожалею об этом и о том, что ослушался Кармапы.

В то время я собирался в Швейцарию на каникулы. Несколько раз ко мне приходила Лаура Альбини с просьбой провести ретрит. У нее был кагьюпинский дхарма-центр, которому Кармапа дал имя. Но кроме имени ничего не было, это был просто ее дом. Иногда там собирались некоторые люди, например, Энрико [дель Анджело] и другие. Этот центр назывался Дхарма-центр Кагью. Был еще один аналогичный в Милане, но ничего конкретного. Тогда я подумал, что сейчас лучше что-то предпринять. Я сказал Лауре Альбини, что если она займется организацией, то после моего возвращения из Швейцарии мы проведем ретрит, на котором я дам некоторые учения. Это и есть работа с обстоятельствами — делать что-то, когда это необходимо. Когда я вернулся из Швейцарии, Лаура Альбини организовала ретрит близ Субьяко, и я его провел. Это был первый ретрит, который я провел, и я передал учение Дзогчен. Я передал учение Дзогчен, потому что люди были в нем заинтересованы. В своей жизни я изучал традицию Сутры, Тантры и Дзогчен и чувствовал, что учение Дзогчен — это суть, и мы должны изучать его.

Я следовал этому принципу и подумал, что возможно, мне необходимо донести его людям, для их же пользы, а не потому, что я хочу стать учителем и называться учителем. С самого начала я никогда этим не интересовался и не заинтересован сейчас.

Я начал передавать учение Дзогчен с раздела Дзогчен Семде, а не Упадеши. Сейчас, передавая Дзогчен, учителя дают учения Дзогчен Упадеши. Поначалу я тоже следовал традиционным путем. Есть очень важное учение, которое называется Джецун Ньингтиг. В нашу эпоху Джамьянг Кьенце Вангпо передал его Адзому Другпе. Адзом Другпа передал его многим ученикам, а также написал свой комментарий. Я получил эту передачу от сына Адзома Другпы. Мне очень нравится это учение. Оно очень сущностное и очень хорошее. Я подумал, что мне следует его передать. Вот как развивалось учение Дзогчен.

Позже, проучив уже около года или двух, я обнаружил, что для большинства людей Дзогчен все еще остается лишь хорошей идеей. Объясняя tawa, воззрение Дзогчен, или основу, мы говорим, что выполняем практику, пребываем в состоянии созерцания и полагаем, что этого достаточно. Немного узнав о том, как делать гуру-йогу и прочее, люди почувствовали удовлетворение, полагая, что знают про Дзогчен, истинную природу и вообще про все. Я видел, что большинство моих учеников все еще фантазировали. Этого было действительно недостаточно. Также я получил соответствующие сны.

Тогда я задумался: «Что же нам делать?» Я подумал, что всего есть три раздела учения Дзогчен: Семде, Лонгде и Упадеша. Я получил передачу Ньингма кама, все передачи Семде, Лонгде и Упадеши от Ньерча Ринпоче, одного из моих учителей.

Многие люди получают эти передачи формально. Получив посвящение традиционным образом, мы думаем, вот теперь все в порядке. Если есть какие-либо наставления, которые зачитывает учитель, мы слушаем их и удовлетворяемся. Я тоже получил Дзогчен Семде и Лонгде подобным образом. Никто меня не учил, как применять практики. Это не потому, что мне не повезло. Просто такова традиция в нашу эпоху.

Одним из старейших монастырей в восточном Тибете является монастырь Катог. Его основатель Кадампа Дешег и его ученики изучали Дзогчен Семде, Лонгде и Упадешу и, в основном, были сосредоточены на применении этих знаний. В тот период существовало много учителей в традиции Катог. Их звали Трунгпа, не путайте с Трунгпой Ринпоче из традиции Кагью. Трунгпа — это своего рода титул, которым награждали того, кто прошел обучение и стал знатоком. Существует много поколений Трунгпа. Трунгпа — это не линия реинкарнаций, это учителя, чье интеллектуальное знание практики соответствует применению. Поэтому их называли Трунгпа.

Трунгпа существовали в течение многих поколений, и многие из них написали комментарии и наставления к учениям Дзогчен Семде, Лонгде и Упадеши. У нас до сих пор сохранилось много этих книг. Но позже, примерно во времена Джамьянга Кьенце Вангпо, первого Джамьянга Кьенце, и Джамгона Конгтрула стали появляться учителя-перевоплощенцы, и все сосредоточились больше на перевоплощениях. Традиция Трунгпа из монастыря Катог постепенно исчезла. Происхождение всех важных на сегодняшний день лам, реинкарнаций ригдзинов Катога — это Трунгпа.

Когда все сосредоточилось вокруг реинкарнаций, стало считаться важным давать посвящения, совершать ритуалы в пользу монастырей, чтобы те процветали и расширялись. Этого было достаточно. Развитием Дзогчен Семде и Лонгде больше не занимались. Но передача Дзогчен Семде и Логде не прервалась.

Поэтому сегодня, если вы хотите получить Дзогчен Семде или Лонгде, вы можете отправиться в ньингмапинский монастырь и попросить об этом. Вам сообщат, что есть учителя, передающие Ньингма кама. Ньингма кама — это не только терма. Кама — это традиция учений, [передающихся по] длинной линии передачи. Большинство людей не имеют представления о том, что такое кама и что такое терма. Например, у меня есть знакомые в Индии. Они далеко не глупые люди, умеют читать и писать. Возможно, они не так глубоко изучали философию, но у них достаточно общих знаний. Один большой ньингмапинский монастырь в южной Индии пригласил Дилго Кьенце Ринпоче дать учения Ньингма кама. Один из моих знакомых сообщил мне, что Дилго Кьенце Ринпоче будет давать там очень важные учения Ньингма карма. «Что ты о них знаешь? Что означает карма?» — спросил он меня. Он думал, что это либо связано с Кармапой, либо с Карма Кагью. Он ничего не знал о кама. Даже о том, что произношение [слов] кама и карма различно. Это пример. Если люди невежественны, они ничего не знают о Дзогчен Семде и Лонгде. Я подумал, что если я хочу обучать людей, то Дзогчен Семде имеет большое значение.

По сравнению с Дзогчен Упадешой, мы больше работаем с Дзогчен Семде и Дзогчен Лонгде. Тогда я подумал, что необходимо провести ретрит по Дзогчен Семде. Хотя у меня появилась подобная идея, и я получил все передачи Дзогчен Семде, у меня не было понимания, как это сделать. Тогда ради своих учеников я стал изучать Дзогчен Семде. Многие месяцы я читал и изучал все тексты учения Дзогчен Семде, выучив все точные наставления.

Затем мы провели ретрит по Дзогчен Семде, где я дал объяснения. Я объяснял не только потому, что получил передачу, я использовал свой ум и свое понимание. Изучая книги, я проводил сравнения с истинным смыслом, который я обрел из объяснений моего учителя Чангчуба Дордже. Мы проводили ретрит по Дзогчен Семде много лет. Наблюдая за своими учениками, через год или два я увидел, что они не пребывают в фантазиях как раньше, а их понимание становится более конкретным. Затем мы поняли, что учение Дзогчен Лонгде тоже очень важно. Я получил очень точные передачи Дзогчен Лонгде. С этим все было в порядке. Но у нас не было конкретных наставлений. Я получил эти передачи от Аю Кхандро. Она провела всю свою жизнь в темном ретрите, но передавала эти наставления традиционным образом. Возможно она тоже получала их только в таком виде.

Это пример того, как я работал с учениями Дзогчен Семде и Лонгде, привнося что-то конкретное и интегрируя их с истинным смыслом учения Дзогчен. В течении многих лет я старался понять, как наилучшим образом продолжать и сохранять учение Дзогчен во всем мире, каким должно быть это учение. Таков мой опыт.

Продолжая практиковать, я получил много разъяснений по поводу различных моментов, относительно которых у меня возникали сомнения. Я не всегда уверен во всем на сто процентов. Когда у меня были сомнения и такого рода проблемы, ясность моих сновидений развилась, и я стал получать разнообразные учения Лонгсал — это те учения, которые у нас есть. В учениях Лонгсал говорится о том, как продвигаться дальше, интегрируя суть учений Семде, Лонгде и Упадеши на глобальном уровне. После этого сомнений у меня больше не было. Я очень хорошо понял, как Дзогчен Семде, Лонгде и Упадеша должны быть интегрированы, поскольку получил весь цикл учений Лонгсал. Таков принцип учения Лонгсал.

Также я занимался всем очень конкретным и точным образом. Я рассказывал вам, как делал дагтер, когда записал текст практики Мандаравы. Мой переводчик Андриано знает, что я записал все учения Лонгсал подобным образом, поскольку он читал обо всех моих снах: как они начинались, получали свое развитие и оканчивались. Так мы можем быть уверены на сто процентов. Мы не просто что-то однажды записываем, полагая, что так и есть, аминь! Нет, не так.

Учение Дзогчен, которое я пытаюсь вам объяснить, имеет большое значение. Вы следуете учению через меня. А если вы следуете учению через меня, вы должны стараться делать это точным и наилучшим образом, а не по-своему. Я не говорю, что вы не можете выдумывать различные вещи — вы можете, но не делайте этого с моим учением! Если вы хотите следовать и использовать мое учение, старайтесь делать это совершенным образом!

По этой причине я начал заниматься Санти Маха Сангхой. С самого начала я подготовил ее с целью продолжить учение в будущем. Недостаточно только того, что я отправляюсь куда-нибудь, где меня ждут ученики, объясняю что-то, и мы все остаемся довольны. Это относительно, а будущее гораздо важнее. Несмотря на то, что со сто процентной уверенностью можно сказать, что все мы вскоре исчезнем с этой планеты, и не останется никого из нас, учение и передача Дзогчен не должны исчезнуть вместе с нами. В особенности, такое драгоценное учение, как Дзогчен, которое по-настоящему работает для всех живых существ, не должно быть потеряно.

Хотя многие учения заявляются, как Дзогчен, они не всегда являются учениями Дзогчен. Поскольку мы живем в двойственном мире, люди также судят обо всем двойственным образом.

К примеру, когда мы впервые приехали в Соединенные Штаты, некоторые из нас — Фабио, Андреа, Энрико и другие — отправились в Нью-Йорк. Приехав, мы увидели объявление о том, что Дуджом Ринпоче дает учение Дзогчен. Дуджом Ринпоче — фантастический учитель. Он действительно обладает знанием Дзогчен. Но организаторы выполняли свою работу на относительном уровне, а не в истинном смысле, и это не соответствовало тому, что и как делал Дуджом Ринпоче. Затем некоторые из моих учеников, включая Энрико и Фабио, посетили ретрит, и мы обнаружили, что Дуджом Ринпоче давал учение по тексту Лонгченпы, который называется Чожи, «Четыре дхармы». Первоначально его написал Гампопа. Гампопа принадлежал к линии Кагью. В Кагью сосредотачиваются на четырех важных аргументах. Гампопа подробно объяснял эти четыре аргумента. Гампопа не выдумал их. Они распространились в Кагью от Миларепы и его подлинного учения.

В учениях [Ваджраяны] обычно считается, что вначале выполняется нендро, и только потом основные практики. Объединив и то, и другое, мы получим две дхармы. Lo chö su drowa означает ум, направленный к Дхарме. Для объяснения этого приводятся описания шести лок и учение Будды о Четырех благородных истинах, первая из которых гласит о существовании страдания. Чтобы преодолеть эти проблемы, необходимы четыре памятования: знание о том, каковы страдания каждой из шести лок — богов, людей, претов и так далее. Подобные учения заставляют вас задуматься, о том, что вы являетесь одним из этих живых существ в [каждом из] миров сансары. Затем вы понимаете: «Как тяжело, мы должны освободиться от этого». Таким образом мы направляем наш ум к Дхарме.

Объяснения Гампопы о lo chösu drowa очень подробны. Это первое положение. Второе положение — chö lamdu drowa. Одного интереса недостаточно. Что нам делать? Мы принимаем прибежище, взращиваем бодхичитту и т.д. Тогда Дхарма объединяется с нами. Сначала наш ум направлен к Дхарме, затем мы объединяемся с ней. Это подробно объясняется во втором положении. Третье положение гласит о том, как применять в зависимости от ваших способностей: высших, средних или низших. Если у вас низшие способности, вы прекрасно понимаете, что ведя себя несовершенным образом, осуществляя негативные действия, вы, безусловно, создадите негативные последствия и последующие за ними страдания. Зная об этом, вы, по крайней мере, действуете наилучшим образом. Когда у вас немного больше способностей, вы способны понять, как ваш физический аспект соотносится с вашей энергией, как ваш ум связан с вашей энергией, а также как координировать [тело и энергию], чтобы появилась возможность контролировать ум. Если ваши способности еще выше, вы можете понять, что ум действует на относительном уровне во времени и пространстве, а нам нужно двигаться в направлении природы ума. Природа ума запредельна страданию и всем проблемам.

Понимание этого позволяет нам осознать, что важно выходить за пределы ума. Сейчас у вас есть представление об этом, но вы все еще не знаете, как выйти за пределы ума.

Дальше идет trulpa yeshe, которое означает, что иллюзорное видение проявляется как мудрость. Если вы по-настоящему применяете [практику], даже находясь в двойственном видении, вы не пребываете в нем обычным образом. В Ваджраяне вы преображаете эмоции и все негативное, и они проявляются как мудрость. Вы постепенно развиваете понимание, как это применять. В Ваджраяне в различных тантрах объясняются разные методы, которые вы можете использовать. Получив посвящение и наставления, вы применяете стадии зарождения и завершения, после чего у вас может появиться возможность выйти [за пределы ума].

В конце идет lamgyi trulpa zhiwa, что означает успокаивать, умиротворять двойственное видение. Применяя такие методы, как преображение и прочее, мы не пребываем в двойственном видении обычным образом. Например, хотя мы находимся в двойственном видении, мы прекрасно понимаем, что оно нереально. Мы пребываем в нереальности. Как сказал Будда, жизнь подобна большому сну, а жизнь также нереальна, как и сон. [Постепенно] это понимание становится более конкретным. В частности, метод преображения в Ваджраяне не ведет к чему-то устойчивому. Будь это по-настоящему устойчивым, никто бы не смог преображаться. Преображение означает, что мы находимся во времени и пространстве и имеем возможность преобразиться. Мы также получаем метод преображения: стадии зарождения и завершения. Если мы действительно применяем этот метод, все в конце концов оказывается в чистом измерении самбхогакайи, и мы больше не пребываем в двойственном суждении: «Это чистое измерение, а это нечистое».

До тех пор пока у нас есть представление об интеграции двух стадий, стадии зарождения и стадии завершения, мы не пребываем полностью в состоянии конечной цели. Когда мы находимся в недвойственном состоянии, это называется состоянием Махамудры. Таково заключительное объяснение Гампопы, самое важное учение Махамудры: «в этом состоянии».

Дуджом Ринпоче передал эти наставления не полным образом. Если бы он передал их полностью, то в конце могло бы быть учение Дзогчен. Лонгченпа объяснял не так, как Гампопа. Лонгченпа взял в пример четыре аргумента и объяснил их в терминах учений Дзогчен, Ану-йоги и Маха-йоги — сочетания этих трех йог. Их окончательная цель — состояние Дзогчен. Но Дуджом Ринпоче передал учение только о первых двух аргументах из четырех. В рекламе этого учения говорилось, что он будет передавать учение Дзогчен.

Дуджом Ринпоче передал первые два — обращение ума к Дхарме, и как войти в Дхарму, применяя прибежище, бодхичитту и так далее — но не передал третье и четвертое. Несмотря на то, что в том объявлении в названии учения использовалось слово «Дзогчен», это не было учением Дзогчен. Это не оначает, что Дуджом Ринпоче никогда не передавал учение Дзогчен, но в тех обстоятельствах он его не передал. Многие люди говорили, что были на учениях Дуджома Ринпоче и получили учение Дзогчен. Но вы можете обнаружить, что вы не получили учение Дзогчен. Это пример того, что очень важно понимать истинный смысл учения.

Я постоянно говорю практикующим и учителям: всегда начинайте со своих трех измерений. Даже если вы просто хотите поговорить с кем-то, помните о том, что у нас есть тело, речь и ум.  Мы живем в относительном состоянии внутри ограничений того, что мы воспринимаем нашими органами чувств. Мы не видим уровень энергии. Мы располагаем объяснениями, из которых узнаем что-то об уровне энергии. Важно помнить об этом, когда вы применяете учение сами и когда вы работаете с другими людьми. Тогда это становится чем-то конкретным.

Вы помните, что после того, как я подготовил Санти Маха Сангху, я объяснил ее и провел курсы. Мы уже опубликовали книги по основе, первому, второму, третьему и четвертому уровням. Многие их изучили и говорят: «Я прошел первый, второй уровень…» Но что такое Санти Маха Сангха? Вы должны хорошо запомнить! Санти Маха Сангха означает Дзогчен. Не на санскрите, а на языке Уддияны. На санскрите мы говорим не Санти Маха Сангха, а Маха Санти. Грамматика этих двух языков различна. В санскрите прилагательное ставится перед существительным, а в языке Уддияны, как и в тибетском, — после. Судя по названиям текстов древнего учения Дзогчен, можно понять, как использовались слова в языке Уддияны.

Санти Маха Сангха означает Дзогчен. Можно подумать, что Маха Сангха означает «большая община». У некоторых есть такая идея. Но это не так. Санти Маха означает Дзогчен. Дзогчен означает нашу истинную природу. Вы знаете это. Слово Сангха означает общину. Оно используется и в учениях Сутры, и в учениях Ваджраяны — вообще во всех учениях. [В Сутре] мы принимаем прибежище, произнося Будда, Дхарма, Сангха.

В учениях Сутры сангхой считаются четыре монаха или монахини. Если их только трое, то это не сангха. Чтобы получить формальный обет в стиле Сутры, необходимо присутствие четырех монахов. Старшего из них называют нетен. Он не является учителем или гуру в смысле Ваджраяны. Если вы хотите что-то обсудить, то обращаетесь к старшему, потому что четверо не могут говорить одновременно. Того, кто несет такую ответственность, называют нетен. Например, когда вы принимаете обет, нетен зачитывает из книги. Он задает вопросы, например:

— Ты сын торговца?

— Нет, — отвечаете вы.

— Ты сын кузнеца?

— Нет, — отвечаете вы.

Есть много таких вопросов, потому что если вы вынуждены пойти в монахи, чтобы поддерживать семью, то вы не можете стать монахом. Вас спрашивают об этом не потому, что вас не примут, если вы являетесь кем-то из перечисленных. Это не так. На то есть причина. Это делается для того, чтобы понять, действительно ли вы свободны стать монахом или монахиней. Если вы несете ответственность за семью и становитесь монахом, то кто будет заботиться о семье?

В конце он спрашивает:

— Правда ли все, что ты сказал?

— Да.

Затем старший зачитывает наставления о том, что делать, когда получаешь обет. Он не дает передачу. В Сутре не существует такого вида передачи. Вот что такое сангха в Сутре. В сангхе также может быть много монахов и монахинь.

В Ваджраяне мы преображаем все в чистое измерение, поэтому мы говорим о дака и дакини. Дака и дакини — это не обязательно существа, летающие в пространстве. Когда мы используем слова дака и дакини, речь идет о чистом видении. В нечистом видении мы обвиняем людей: «Ты плохой, я знаю». Или «Я слышал, ты поступаешь плохо: во-первых,…» Это нечистое видение. В некоторых тантрах Ваджраяны говорится, что в Ваджраяне бесконечное множество самай. В Махаяне и Ану-йоге существуют подробные объяснения отдельных самай, в которых говорится о том, какие из них наиболее важные, наименее важные и тому подобное. Обычно у практикующих Ануттара-тантру, например, тантру Хеваджры или Гухьясамаджи, есть четырнадцать наиболее важных самай, которые они также каждый день читают во время пуджи Хеваджры и Чакрасамвары. Мы знаем их наизусть. Есть стихи, в которых они объясняются одна за одной. Это коренные самайи, основные самайи, которые мы должны уважать и соблюдать. Выполняя практики Ваджраяны, мы начитываем или поем стослоговую мантру Ваджрасаттвы, сочетая мантру с мудрой и визуализацией, для очищения самайи. Это система Ваджраяны, и в Дзогчен и Ану-йоге мы тоже это используем.

В системах Сутры и Ваджраяны существует много правил, но практикующие должны обращаться к сути, мы не можем вдаваться во все подробности. Атиша, выдающийся учитель школы Кадам, приводил пример: если вы хотите практиковать сущностный принцип Хинаяны, вы понимаете, что не должны совершать ничего, что прямо или косвенно создает другим проблемы. Это верно не только для практикующих Хинаяну. Практикующие Дзогчен тоже должны помнить об этом. Вы должны обладать присутствием, чтобы не совершать действия, способные создать другим проблемы. Мы это интегрируем. Таково учение Атиши. Он объяснял, что сущность Махаяны — приносить пользу другим. В Махаяне это связано с намерением: если у вас хорошее намерение, то все хорошо, если вы замечаете, что у вас плохое намерение, вы меняете его на хорошее. Вот в чем суть Махаяны.

Практикующие Дзогчен должны помнить об этом и не создавать другим проблем прямым или косвенным образом. Также если необходимо приносить другим пользу, мы должны делать лучшее, на что способны.

В Ваджраяне так много самай, как же нам их все соблюдать? Атиша объяснял о непрерывности чистого видения. Только просветленные существа, такие как Будда Шакьямуни, могут по-настоящему иметь полностью чистое видение. В нем нет причин для негативного видения. Но мы всегда думаем и судим, создавая бесконечные причины для нечистого видения. Поэтому мы должны стараться увеличивать чистое видение. Если вы обладаете чистым видением — нет проблем. Чистое видение означает, что вы знаете, что в истинном смысле чувствующие существа перед вами — это дака и дакини.  Почему же я вижу их как обычно? Мое видение иллюзорно, подобно сновидению. Я прекрасно знаю, что сон нереален. Когда я проснусь, сон перестанет быть конкретным. Атиша сказал, что обладание таким знанием — это применение сути в Ваджраяне.

Так же и во время выполнения практики. Некоторые говорят: «Я делаю практику Сингхамукхи или Гуру Драгпура и представляю, что есть нечто негативное, что я устраняю, уничтожаю». Это двойственное видение, не так ли? Мы не должны входить в двойственное видение. Например, преображаясь в божество, мы преображаемся в чистое измерение, а не наоборот. К примеру, если вы преображаетесь в Гуру Драгпура, ваше измерение должно быть чистым. Хотя мы находимся в чистом измерении, в относительном состоянии, в нашем уме, в нашем знании присутствует негативность, которая устраняется [тем, что мы находимся в чистом измерении]. Но в этом чистом измерении мы находимся в двойственном видении.

Много лет назад одна из моих учениц из Неаполя рассказала мне, что научилась делать практику Сингхамукхи. Я говорил, что для преодоления негативности можно выполнять практику Сингхамукхи. Она сказала, что делает эту практику очень часто. Она рассказала мне, что однажды очень разозлилась на своего отца и ударила его, прокричав мантру Сингхамукхи. Я был очень удивлен. Это пример, показывающий, что у некоторых людей нет подобного знания.

Также я помню, что однажды во время моего визита в Чикаго какие-то люди рассказали мне, что получили посвящение Ваджракилайи и спросили, как делать эту практику. Они показали мне книжку, и я понял, что никогда не получал эту практику, поэтому я ответил: «Извините, я не могу ее объяснить». Они сказали, что спрашивали у ламы, и тот сказал, что нужно преображаться в Ваджракилайю, а перед Ваджракилаей представлять Махакалу, держащего пурбу, при помощи которой он разбивает всех врагов. Я ответил, что ничего не знаю об этой практике. Я не мог сказать, что она неправильная. Я не знаю. Лучше сказать [об этом], разве нет? Мы не можем вести себя словно мы всезнающие. Существует множество методов практики. Мы должны уважать их. Но я  учу не так. Я никогда такого не получал. Это важно.

Это причина, по которой мы занимаемся Санти Маха Сангхой. Многие люди изучили первый, второй, третий уровень и так далее. Мы проводим экзамены по Санти Маха Сангхе. Наши учителя тоже прошли экзамены. Мы должны знать, хорошо ли ученики изучили материал, правильно ли они все поняли.

Иногда некоторые ученики и учителя при сдаче экзамена говорят, что не помнят точно слова и имена на тибетском и санскрите. Это относительно. На самом деле это не главное. Главное — это понимание, понимают ли они утверждение или нет. Язык относителен. На Западе мы говорим на западных языках. Иногда вы запоминаете тибетские термины, иногда нет, но знание предмета по существу намного важнее. Например, я никогда не запоминаю имена многих иностранцев, с которыми часто общаюсь. Увидев человека, я вспоминаю, кто он, но я не помню его имени. Для меня это не так легко, поскольку я родился в Тибете и был воспитан в тибетской культуре. Это пример. Западным людям не всегда легко выучить имена и термины на тибетском и санскрите.

Но плохо, если вы просите человека объяснить аргумент, а он не знаком с ним и не знает, как объяснить. Так вы можете обнаружить, что этот ученик не знает Санти Маха Сангху, даже если он сдал экзамены за несколько уровней. По этой причине мы также экзаменуем учителей, прошедших подготовку. Поначалу у меня была идея, что если кто-то изучил и выполнил практики первого уровня Санти Маха Сангхи, то, возможно, у них будет достаточно способностей, чтобы обучать первому уровню других людей. Но затем я обнаружил, что это было далеко не так. Поэтому мы стали проводить тренинги по Санти Маха Сангхе для учителей. По этой причине нас здесь сейчас восемнадцать учителей различных уровней. Также и знание, которое вы изучаете и в котором упражняетесь, имеет небольшое отличие.

Важно понимать, что принцип учителя Санти Маха Сангхи — стать человеком, который по-настоящему интегрировал в себе учение Дзогчен. В песне Дзамлинг Гара, в третьем куплете есть слова: Ati gongdön ranggyü la dril dang. Ati означает истинное состояние Дзогчен. gongdön означает истинный смысл Ати. ranggyü la dril означает интегрирован в вас. Вот, что нам следует делать. Сделав это, даже не будучи большим знатоком литературы по буддийской Сутре и Тантре, вы, тем не менее, станете хорошими практиками Дзогчен. Нам нужно быть Дзогчен. Недостаточно только того, что Дзогчен — это наша истинная природа, нам нужно пребывать в Дзогчен. По этой причине мы занимаемся Санти Маха Сангхой. Я очень надеюсь, что учителя Санти Маха Сангхи будут такими.

Чего только нет в относительном состоянии. Однажды я объяснял не только о Санти Маха Сангхе, но и о тех практиках, которые мы делаем в Дзогчен-общине — в особенности, о трех тунах из книги тунов, применении практик передачи в стиле Ваджраяны, Ану-йоги и Ати-йоги. Тун означает выполнение сидячей практики в рамках ограниченного времени. Некоторые говорят, что хотят быть хорошими практиками Дзогчен, поэтому выполняют краткий или средний тун каждый день. Я отвечаю им: «Прекрасно. Рад, что вы это делаете». Но принцип не в этом. Даже если вы не делаете каждый день практики из книги тунов, а находитесь в состоянии гуру-йоги хотя бы недолго, я счастлив, намного более счастлив от этого, чем от того, что вы делаете практики из книги тунов.

Книга тунов необходима, потому что это способ сотрудничать. Когда встречаются много практикующих, что нам делать? Нужно сделать что-то полезное. А что самое полезное? Всем вместе быть в состоянии гуру-йоги. Также мы выполняем сидячую практику, включающую тело, речь и ум, потому что это особенность таких практик. Мы не просто гуляем, едим, пьем и часами разговариваем о бесполезных вещах. Так мы только  зря теряем время. Каждый раз когда у нас есть возможность быть вместе, мы должны делать что-то полезное — быть вместе в одном состоянии. Это как практика гуру-йоги. Даже если в различных формальных практиках есть мантры, мудры и визуализации, будучи практиками Дзогчен, мы всегда выполняем их, руководствуясь принципом знания Дзогчен.

Например, выполняя мантру очищения пяти элементов, мы один за другим визуализируем каждый элемент. Это значит, что мы используем свой ум и применяем практику на более относительном уровне, но в конце мы произносим: SHUDDHE SHODANAYE SVAHA. SHODANAYE означает, что мы находимся в состоянии созерцания в ясности полностью очищенного измерения. Затем мы расслабляемся в этом состоянии. Это пример того, как интегрировать. В любой практике присутствует возможность для интеграции. Это значит, что в практике мы руководствуемся принципом Дзогчен.

Вот почему важно обращаться к сути. Я всегда повторяю, что если однажды все мои ученики станут делать только гуру-йогу, произнося А и расслабляясь, я буду счастлив, даже если никаких формальных практик они делать не будут. Но если кто-то говорит, что не делает никаких практик, а только произносит А, этого недостаточно. Вы должны работать с измерением тела, речи и ума в состоянии Ати. Ati gongdön ranggyü la dril dang. Вот почему мы поем и танцуем.

Я очень надеюсь, что наши учителя, зная этот принцип, будут следовать и проявлять уважение к тому, каким должно быть учение на самом деле, помня о том, что мы делаем это ради будущего. Вы делаете это не для меня. Некоторые думают, что служат своему учителю, что я их попросил об этом. Возможно, я ничего не говорил. Это не моя работа. Но я помогаю. Вы становитесь моими учениками, и я даю вам советы, говоря, как, может быть, лучше поступить. Важно, чтобы вы сами несли за себя ответственность, а не думали, что я отвечаю [за вас].

Я делал свою работу много лет и все еще продолжаю ее выполнять. Вы можете сотрудничать со мной. Важно, чтобы вы продолжили учение правильным образом. Вы можете сказать: «Я отвечаю за себя». Но если вы затем будете поступать по-своему, не уважая того, каким должно быть учение, это нехорошо.

Живя во времени, мы должны осознавать, что всегда существует два аспекта: первый — это относительное состояние. Второй аспект связан с нашей истинной сущностью учения Дзогчен.

Если вы работаете с учением, передаете учение или наставления, включая янтра-йогу и ваджрный танец, это связано с учением Дзогчен. Вы должны помнить об учении Дзогчен, которое я передал. Если вы поняли и обнаружили его в себе, тогда это называется состоянием Дзогчен. Когда такие практикующие сотрудничают, находясь вместе, это называется Дзогчен-общиной.

Помните, то, что вы делаете, связано с Дзогчен-общиной и учением Дзогчен. Если вы не следуете этим путем, если вы делаете что-то по-своему, то это не связано с моим учением. В таком случаем вы находитесь снаружи. Вы должны помнить об этом.

Дзогчен-община — это не что-то вроде группы полицейских, держащих все под контролем. Быть в ответе за себя означает знать, как взаимодействовать с Дзогчен-общиной, как сохранить Дзогчен-общину. Вы отвечаете за Дзогчен-общину, а не за себя. В этом случае вам нужно работать. Это не значит, что если нужно что-то сделать или организовать на относительном уровне, то это всегда должно быть под контролем Дзогчен-общины. Это неправильно. Вы помните, говоря о зарождении Дзогчен-общины в самом начале, я сказал, что члены Дзогчен-общины — это те, кто ощущают, что Дзогчен-община — это их семья и чувствуют свою принадлежность к ней. Если кто-то из этих людей хочет создать какой-нибудь кооператив — в то время я приводил такой пример — если трое или четверо хотят сформировать кооператив и вести какую-то деятельность, приносящую доход, то, конечно, они должны сообщить об этом в Дзогчен-общине, и если им нужна помощь, то, безусловно, Дзогчен-община поможет им в этом. Но делайте это, зная, что вы являетесь частью Дзогчен-общины, и если впоследствии вы заработаете деньги, вложите их часть в Дзогчен-общину. С этого я начинал. Вы можете прочитать объяснение, которое я написал по этому поводу.

Мы живем во времени. В то время, когда я объяснял эти вещи, все было по-другому нежели сегодня. В то время, например, не было ни компьютеров, ни мобильных телефонов. В то время появилось какое-то приспособление для отправки сообщений, но общаться при помощи компьютера еще было невозможно. В то время у меня были только такие идеи. Сегодня в нашем обществе существует множество возможностей для организаций.

Иногда необходимо организовать мероприятия по янтра-йоге и Танцу Ваджры. Тогда вам нужно помнить о двух аспектах: относительном состоянии и работе с принципами. По этой причине мы проводим курсы различных уровней: первого уровня, второго уровня. Например, в Танце Ваджры второй уровень — это танец Песни Ваджры, а первый уровень — это танец Шести пространств Самантабхадры и танец Трех Ваджр. Первый уровень мы представляем более открыто, в отличие от второго уровня, который связан с передачей, и который мы не демонстрируем публично. Мы должны относиться к этому с уважением. Это серьезные вещи.

Способ ознакомления также крайне важен. Есть много способов ознакомить с различными [практиками], включая янтра-йогу и Танец Ваджры. Например, вы можете объяснить, что они помогают привести в гармоничное состояние наше физическое тело, поскольку мы живем в двойственном видении. Наше тело — это совокупность пяти элементов. Когда они расстроены, мы можем получить негативные воздействия, поскольку не обладаем достаточной защитной энергией. Вспомните, сколько раз я объяснял эти вещи. Вы можете объяснять это и тем, кто не являются практиками Дзогчен, и небуддистам. Любой может понять, что есть физическое тело, а в физическом теле есть энергия. Вы можете объяснить, что движения янтра-йоги и ваджрного танца приносят пользу телу и энергии. Вам не нужно объяснять связь этих практик с Дзогчен, что такое Дзогчен и так далее. Для этого нет причин.

Но если люди заинтересованы узнать что-то еще, вы можете объяснить немного больше: как движения связаны с дыханием, как ум зависит от энергии, как энергия зависит от физического уровня и как научиться их координировать. Любой способен это понять. Люди, желающие по-настоящему вникнуть в суть, способны это понять.

В янтре-йоге есть много поз и тому подобное. Необязательно говорить, что вы не можете показывать какие-то из них публично. Вы можете объяснять и выполнять их, однако, в янтра-йоге есть много практик пранаям, большинство из которых связаны с практикой и передачей. Мы не должны о них распространяться. Тем не менее, нет причин, чтобы не показывать более общие дыхательные упражнения.

Что касается организаций, если вы организуете [что-то] в различных странах, вы должны понимать, что законы в странах могут различаться. В Испании — испанские законы, в России — российские законы, в США — американские. Мы не можем везде создать одну и ту же универсальную организацию. В этом случае заинтересованное и квалифицированное лицо — не просто кто-то, кому хочется заняться этим делом — может разобраться, проинформировать Дзогчен-общину и создать подобную ассоциацию. В разных странах вы можете, не ограничиваясь, поступать таким образом.

Но ваше занятие не должно становиться личной позицией. Вы не должны говорить: «Я хочу стать инструктором по…», а затем зарабатывать этой деятельностью на жизнь. Это эгоистично. Мы — Дзогчен-община. Любое учение, переданное мной, принадлежит Дзогчен-общине. Вам нужно помнить об этом. Тогда вы сможете развиваться в этом направлении.

Также я полагаю, что важно и необходимо [проверять], чтобы учителя Санти Маха Сангхи обучали должным образом. Иногда люди пытаются прыгнуть слишком высоко. Для членов Общины это также не очень хорошо. Мы должны относиться с уважением и точностью ко всему. Нам нужно создать [для них], а также для учителей янтра-йоги и Танца Ваджры, методическое руководство. У нас пока его нет. Его не существует. По этой причине, многие не знают, что им необходимо делать. Чтобы составить такое руководство, нужно учесть мнения людей. Вчера все высказывали свое мнение. Я хочу попросить кого-нибудь из вас составить краткое резюме высказанных идей. Не нужно записывать каждое слово, сообщите более сущностно о самом важном. После мы сможем понять, как нам составить руководство. Как только оно будет готово, мы сможем его применить. Тогда в будущем будет меньше проблем. В противном случае, я учитель, передаю учение, но иногда чувствую себя словно верхом на дикой лошади. Никогда не знаю, куда меня занесет. В такие моменты я не очень комфортно себя чувствую.

Иногда я чувствую себя так с моими учителями Санти Маха Сангхи. Скажу об этом прямо. Пожалуйста! Будьте осторожны! Я не хочу свалиться куда-нибудь.

Мы делаем все, что в наших силах. Я сотрудничаю с вами, и вы старайтесь сотрудничать со мной, Дзогчен-общиной и всеми вокруг, делая все возможное, что сохранить все должным образом в будущем.

То, что вчера объяснял Энрико, очень верно, поскольку у нас есть два аспекта. Первый — мирская ситуация. Мы должны отчетливо понимать, каково относительное состояние и как работать с обстоятельствами. Учение должно им соответствовать. Но мы не должны беспокоиться только об этом. У нас есть учение Дзогчен. Вы знаете, как важны знание и учения Дзогчен, не только для нас, но и для всех чувствующих существ. Мы не просто верим в это — нет! Мы обнаруживаем. Это нечто конкретное. Мы знаем, что это драгоценность, которую мы не должны потерять. Для этого необходимо обладать осознанностью. Поэтому я говорю об этом коротко: пожалуйста, старайтесь быть в состоянии гуру-йоги! Люди спрашивают меня:

— Какую практику мне нужно делать?

— Гуру-йогу.

Даже если они спрашивают меня десять раз, я отвечаю:

— Гуру-йогу.

— А после гуру-йоги что делать?

— Когда вы не пребываете в состоянии гуру-йоги, вы находитесь в двойственном видении — будьте в присутствии, не отвлекайтесь, будьте в присутствии.

Что вам делать, когда вы в присутствии? Работайте с обстоятельствами. Каковы обстоятельства? Вчера — это не сегодня, сегодня — это не завтра.

У людей, живущих на Западе, есть привычка жить в прошлом и тенденция думать о чем-то вроде: «Много лет назад я поступил плохо и чувствую себя виноватым». Вы думаете об этом перед сном, вместо того, чтобы спать спокойно и видеть интересные сны. Вы все размышляете: «Я помню все плохое, что совершил» и т.п. На следующий день вы просыпаетесь все на нервах. Это нехорошо. Это бесполезно. Прошлое — в прошлом. Забудьте о нем! Если вы хотите написать книгу о том, что вы делали два года назад, тогда постарайтесь вспомнить это и записать. Но если вы совершили что-то плохое — это в прошлом… Если вы считатете, что совершили что-то плохое в прошлом и делаете практики, чтобы очистить это — отлично, в любом случае практика хороша для очищения. Вы можете посвятить ее прошлому, будущему и вообще всему. Но затем не думайте слишком много о прошлом. Будьте в настоящем!

Находясь в присутствии в настоящем, вы можете получать радость от своей жизни. Жизнь не так уж плоха, пока вы живы. Затем однажды вы исчезнете. А до тех пор мы наслаждаемся, делаем лучшее, на что способны, расслабленно. Это первое. Почему нам не удается расслабиться? Почему мы всегда думаем: «Вот то, вот это. Вчера кто-то сказал…»? Мы вспоминаем об этом снова и снова, злимся и расстраиваемся. Забудьте об этом и наслаждайтесь! Если вам не удается наслаждаться, приходите петь и танцевать вместе со мной. Это поможет не думать о всякой ерунде. Если вы понимаете принцип знания Дзогчен, песни и танцы — это практика. Если вы обладаете знанием, нет никакой разницы между песнями, танцами и [любой практикой]. Если вы не обладаете знанием, культивируйте другой образ мыслей, это немного поможет. Если у вас болит живот или голова, вам нужно принять аспирин, и в тот момент это ненадолго поможет. Это что-то вроде этой практики. Обладая этим знанием, вам не нужно идти в этом направлении. В нашей жизни все, что связано с телом, речью и умом, относительно, и мы можем интегрировать все. Интегрируясь с обстоятельствами, мы находимся в присутствии, не отвлекаемся.

Некоторые говорят, к примеру: «Обстоятельства таковы, что мне нужно убить свинью». Но вы знаете, что убийство свиньи не соответствует вашему присутствию. Вы прекрасно понимаете, что если убъете свинью, животное будет страдать, поэтому вы не станете этого делать, разве нет? Вот что значит быть в присутствии. Всегда кто-нибудь говорит, что очень сложно быть в присутствии. Если вы никогда не упражнялись в этом, тогда, конечно, это нелегко. Некоторые говорят, что в течение двух или трех дней пробовали быть в присутствии, и это оказалось очень сложно. Мы всегда отвлекаемся, мы не находимся в присутствии, поэтому не так легко интегрировать, находясь в присутствии. Это не так легко, но и не так уж сложно. Сложно — это если бы нам пришлось практиковать, как Миларепа. Если бы вам сказали отправляться на гору  и сидеть там месяцами и годами без еды — вот что сложно, но постараться быть в присутствии — не так уж сложно. Если у вас есть время, поупражняйтесь. Также во время работы вы можете попробовать быть в присутствии. Всегда можно научиться. Некоторые люди не понимают, что такое находиться в [состоянии] знания. Я всегда привожу простой пример пребывания в [состоянии] знания: это похоже на вождение автомобиля. Если вы умеете водить машину, во время езды вы можете разговаривать с людьми и смотреть по сторонам. Все это возможно. Вы также можете думать и судить за рулем, но вы не отвлекаетесь, иначе можете попасть в аварию. Подобным образом, мы должны научиться быть в присутствии в нашей жизни. Мы проводим за рулем не всю жизнь, мы делаем столько всего и можем постепенно научиться [всегда быть в присутствии]. Я часто прошу людей уделять этому час или два, тогда быть в присутствии будет все проще и проще.

Практик Дзогчен не отвлекается ни на мгновенье. Даже если разговаривает с людьми часами, ему необязательно отвлекаться. Будьте в присутствии. Вот, чему нужно научиться, особенно практикам Дзогчен и учителям Дзогчен, — быть в присутствии. Учителя должны быть в присутствии, и тогда они смогут стать хорошим примером для учеников, для тех, кто только учится. Таков практический путь в учении Дзогчен. Это очень важно.

Иногда между людьми развиваются напряжения. Почему они возникают? Из-за того, что нет присутствия. Если вы в пристутствии, вы помните слова Будды. Он много раз повторял, что все нереально, жизнь подобна сновидению. Недостаточно только знать эти слова и говорить об этом, мы должны применять их и быть в этом знании. Если вы находитесь в этом знании, то то, как вы проявляетесь, даже во время разговора с другими людьми, ваше видение и ситуация меняются. Важно, чтобы все вы помнили об этом.

Транскрипция и редакция выполнены Ниной Робинсон.
Окончательная редакция — Сюзан Шварц.