Важность духовного измерения во время болезни

Джино Витиелло

importance spiritual dimension illnessДуховность и болезнь темы более близкие, чем может показаться на первый взгляд. Когда наше здоровье в порядке, это кажется «естественным» состоянием существования. Так оно и есть… столько, сколько это возможно. Но так будет не всегда.

Один из фундаментальных аспектов буддийского мировоззрения — непостоянство: ничто не длится вечно, всё меняется. Таким образом, даже физиологическое состояние здоровья, когда оно есть, не может длиться вечно. Мы должны быть готовы принять тот факт, что рано или поздно мы заболеем в более или менее тяжёлой форме. Как только мы обнаруживаем, что тело заболело, заболевает всё наше существо, ведь мы мы естественным образом привязаны к своему телу: именно с ним нам легче всего отождествиться.

Как мы реагируем, сталкиваясь с серьёзной болезнью? Кто-то считает, что это судьба; другие принимают болезнь за «божественное наказание»; есть и те, для кого тяжёлая болезнь — жизненная несправедливость. Все эти реакции, как правило, отвлекают нас от главной  истины: болезнь — это нарушение баланса функций. Потеря этого функционального равновесия, которая может быть вызвана целым рядом причин, приводит к проявлению патологии.

Осознанный ум — основа многих духовных путей — может помочь нам распознать заболевание как послание, некий сигнал, призывающий нас что-то изменить в своём  образе жизни. Доктор Эдвард Бах, первооткрыватель цветочной терапии, носящей его имя, сказал, что болезнь часто является последним средством, к которому прибегает душа, наше глубинное «я», чтобы заставить нас осознать ошибки в своём или то, как мы обманываем себя по жизни.

Тело и ум тесно взаимодействуют друг с другом. Хорошо известно, что физическое недомогание неизбежно отражается на настроении. Однако эмоциональные расстройства, длительная депрессия или неудовлетворённость своей жизнью также воздействуют на тело, проявляясь часто в виде нарушения поведения или питания, что, в свою очередь, порождает другие проблемы со здоровьем.

Когда возникает болезнь, необходимо на неё отреагировать, но особенно важно понять её первопричину, а не только внешний фактор, вызвавший недуг. Многие люди, столкнувшиеся с тяжёлой болезнью, добиваются положительных изменений, если им удается принять и понять значение заболевания.

Порой медикаментозной терапии или способности организма восстанавливаться недостаточно для исцеления. В этом случае нужно искать ресурсы на более глубоком уровне. Но чтобы найти их, у нас уже должен быть сформирован духовный взгляд на своё существование. Если в течение жизни мы культивировали только материальные блага, нам будет трудно наилучшим образом справиться со страданиями, которые влечёт за собой болезнь или даже смерть, которая рано или поздно придёт и застанет нас врасплох. Обнаружить связь со своим духовным измерением в последний момент, когда нас может одолеть страх, непросто. Этим нужно начать заниматься, когда ещё есть силы, так как потом сделать это будет намного сложнее. Мы все должны приучить себя, по крайней мере в зрелом возрасте, относиться к своему телу, как к дому, который нам неизбежно придётся покинуть, оставив всё, что мы накопили за свою жизнь.

Большим подспорьем может стать вера в сострадательное божество. Это относится не только к теистическим религиям. В буддизме тоже есть проявления сострадания (такие как Тара или другие божества, связанные с потенциалом долгой жизни) и соответствующие практики. Однако посредством медитативных практик буддийские учения и особенно Дзогчен прежде всего направляют нас к осознанию непостоянства и ведут к открытию истинной природы нашего существования и выходу за пределы ограниченности маленького «я», с которым мы себя отождествляем. Осознать эту изначальную природу означает выйти из состояния невежества, из которого возникает обусловленное существование, и достичь окончательного освобождения от страданий сансары.

Если говорить о роли врачей, то я думаю, что сегодня медицинское образование страдает от дихотомического мышления, разделяющего науку и духовность. Современная медицина почти немыслима без специализации. Такой подход имеет несомненное преимущество с точки зрения подготовки специалистов, которые могут постоянно быть в курсе последних достижений науки. Но есть и ограничение: внимание все чаще уделяется изучению только некоторых аспектов человеческой личности, а аспект духовности уже давно не входит в сферу медицинских компетенций. К сожалению, и психологические аспекты, по-видимому, туда тоже не входят, что еще более неоправданно.

К счастью, похоже, что-то меняется: в медицинской этике все большее значение приобретает общее благополучие больного человека, а не только борьба с болезнью как таковой. Кроме того, возникают резонные вопросы о целесообразности продления жизни любой ценой без учёта её качества. Не следует забывать, что существует большая разница между заботливым уходом и чрезмерной терапией, за которой часто кроется нежелание врача признать своё поражение и которую пациент ошибочно принимает за возможность избежать смерти.

На этом этапе, пожалуй, важно прояснить, что подразумевается под духовностью. Измерение духовности связано c концепцией чего-то, что выходит за рамки материального аспекта жизни, чего-то, что находится за пределами физического тела и, следовательно, выходит далеко за рамки медицины. Но если предметом медицины является человек во всей его полноте и сложности, то как можно игнорировать этот особый аспект человеческой природы при подготовке врачей?

Духовность не следует путать с религией, с которой она уже давно ассоциируется. Если бы условия человеческого существования были сугубо материальными, тогда, возможно, не было бы ничего, что можно было бы назвать духовным подходом. Но духовность сопровождала наше существование с момента первого появления того, что мы называем сознанием.

В древней традиционной медицине роль целителя сравнивалась с ролью священника: человек интуитивно понимал, что болезнь тела затрагивает все аспекты жизни, включая психическое и духовное состояние. 

Сегодня нет смысла искать всю совокупность ролей в одном специалисте, поэтому в передовых медицинских центрах для пациентов, страдающих серьёзными заболеваниями, наряду с врачом ищут психолога для эмоциональной поддержки на период лечения. Собрано множество свидетельств того, как эмоциональная реакция может положительно или отрицательно влиять на перспективы исцеления. Огромную роль здесь играет духовность.

Это верно в отношении тех, кто испытывает страдания. Но стоит учитывать, что духовное образование (не обязательно конфессиональное) также может служить опорой и для тех, кто заботится о других и помогает им бороться с серьёзными и неизлечимыми заболеваниями.

Я хотел бы отметить несколько полезных моментов:

– Развитие эмпатии и сострадания в терапевтической работе. Пациент всегда распознает эти качества врача и начинает больше доверять ему.

– Развитие коммуникативных навыков. Если врач действительно воспринимает больного как личность с определённой идентичностью, а не просто как клинический случай, требующий вмешательства, он может улучшить взаимоотношения с пациентом, предложить более эффективную поддержку и помочь пациенту охотнее принять лечение. 

– Предотвращение эмоционального выгорания. Работа с тяжелобольными пациентами может быть эмоционально очень трудной для работников здравоохранения. Духовное обучение может помочь в преодолении этого стресса и риска эмоционального выгорания.

– Открытость к холистическому подходу. Интеграция духовности в медицинскую практику может способствовать более целостному подходу, когда во внимание принимаются не только физические аспекты здоровья, но и психологические, социальные и духовные аспекты и культурные особенности пациентов, что немаловажно в современном всё более многонациональном обществе.

В заключение, если мы признаём, что духовность — это существенный компонент человеческой натуры, мы должны спросить себя: возможно ли исключить её из отношений человека с его болезнью? Серьёзная или неизлечимая болезнь заставляет нас столкнуться с хрупкими границами своего состояния и подталкивает нас к решению тех вопросов, на которые мы часто не хотим находить ответы.

Что касается врача, то его задача действительно состоит прежде всего в решении проблем тела. Но в своей работе он видит человека в особо хрупком состоянии, что заставляет его столкнуться и со своим собственным состоянием. Таким образом ценны все средства для облегчения этой взаимной ноши.

Ученик Чогьяла Намкая Норбу с 1977 года, Джино Витиелло врач и психотерапевт из Неаполя, Италия. Он является инструктором янтра-йоги и учителем медитации, а также автором различных статей по тибетской медицине и лекций на тему смерти в буддийской традиции.

Наша Международная Дзогчен-община включает в себя представителей самых разных слоёв общества, профессий и интересов. Есть много людей, посвящающих себя целительству в его различных аспектах — ментальном, физическом, духовном. Мы приглашаем целителей из Общины поделиться с нами своим опытом, наблюдениями и советами. Присылайте нам свои истории, и мы опубликуем их для наших читателей.

Перевод на русский язык — Марина Орлова, редакция — Юлия Медянцева.