Как объединять практику с повседневной жизнью

Учение Чогьяла Намкая Норбу, переданное в неофициальном формате после всемирной передачи гуру-йоги

Сантьяго, Чили, 17 ноября 2014 г.

Во время совместной практики мы находимся в одном и том же моменте времени, в одной и той же ситуации, в одном и том же состоянии, в одной и той же передаче. Делая практику таким образом, мы словно объединяемся в настоящем моменте. Такая [совместная практика] очень полезна для людей, обладающих более низкими способностями и желающих их развить. Также пользу получают и те, кто не знает, как делать практику: приняв участие в практике раз, другой, третий, они учатся делать её правильно.

Возьмём, к примеру, ганапуджу. Многие не знают, как её делать, что визуализировать, какие мантры читать и т. д. Более того, в этой практике есть мантры, мудры и визуализации, относящиеся к телу, речи и уму. Мы должны применять все три аспекта. Особенно сложно новичкам: они не знают [всего этого], поэтому им приходится нелегко. Но когда они получают передачу и начинают применять её вместе со всеми во время коллективной практики, раз за разом они разучивают практику и в какой-то момент уже могут делать её самостоятельно. Поэтому коллективные практики очень важны. 

Кому-то не нравится участвовать в коллективных практиках, и они предпочитают практиковать самостоятельно. Если они действительно делают практику, то это хорошо. Но зачастую люди её не делают, а обманываются этой идеей и на самом деле не развиваются. Кто-то считает, что обладает знанием и высокими способностями и боится растратить их во время совместной практики на помощь людям с более низкими способностями. Но растратить способности невозможно — их можно только развивать.

Это важно знать, поэтому постарайтесь принимать участие в коллективных практиках. Совместные практики также важны и для вхождения на духовный путь, ведь у нас так много отвлечений. Порой нам хочется сделать практику, следовать учению и т. п. Но иногда мы забываем об учении, потому что постоянно отвлекаемся на ум, его суждения и мысли.  Выполнение таких практик, как ганапуджа или просто гуру-йога, говорит о нашем стремлении пребывать в своём истинном состоянии. Это самое главное. Когда мы это осуществляем, то всецело пребываем в истинном состоянии. Истинное состояние — это совершенное состояние, и мы его проявляем. 

Но в большинстве случаев мы постоянно о чём-то думаем. А мыслительная деятельность — это ум. Ум находится во времени и пространстве. Ум не является нашей истинной природой. Наша истинная природа — за пределами ума. Поэтому, находясь в своей истинной природе, мы можем преодолеть любые проблемы. Но когда мы об этом не знаем, мы постоянно следуем за умом. Ум судит, думает, решает, что важно, находит логику в происходящем, объясняет что, зачем и почему и т. д. Мы считаем, что именно так всё и должно быть, и придаём этому важность. Однако на самом деле это означает, что ум управляет нами. Мы становимся рабами своего ума и обрекаем себя на бесконечное множество проблем. Памятуя об этом, мы не должны следовать за умом. Мы просто пользуемся им. Мы сами управляем умом. Если нас контролирует ум, в этом нет ничего хорошего. Вот в чём заключается смысл практики. Не забывайте об этом и старайтесь делать практику, особенно гуру-йогу. 

В начале этой практики [всемирная передача гуру-йоги] после девяти очистительных дыханий мы произносим А и делаем визуализацию гуру-йоги. В этом вся суть гуру-йоги Ати. Вообще существует много разных видов гуру-йоги. Когда мы делаем тун [практики], представляем перед собой Гуру Падмасамбхаву или Гуру Гараба Дордже и получаем от них посвящение, это относится к ваджраяне. В этой части мы делаем практику двойственным образом. А в конце мы всё объединяем. Но принцип учения Дзогчен заключается в том, чтобы с самого начала постараться недвойственным образом пребывать в своей истинной природе. Поэтому, когда мы произносим А и визуализируем белое А в тигле, мы сначала задействуем ум, мы думаем. Затем мы расслабляемся в этом состоянии. Это состояние гуру-йоги. Это выход за пределы ума, времени и пространства. Помните: это самая главная практика. 

Практикующие Дзогчен должны делать гуру-йогу в любой момент времени: утром, только проснувшись, мы делаем гуру-йогу; вечером, перед сном, мы вспоминаем о гуру-йоге, так как это и ночная практика. Нам не нужна какая-то особая ночная практика, достаточно одной лишь гуру-йоги. Если мы ночью делаем гуру-йогу совершенным образом, то такая ночная практика также помогает нам подготовиться к умиранию. Что мы будем делать в смертный час? Иногда есть возможность сделать практику переноса или другую сложную практику, но в процессе умирания это не так-то просто. Во время смерти мы попадаем в бардо умирания, и наши элементы, сущность элементов, функции органов чувств — всё это растворяется внутри. Мы испытываем огромный страх и страдания, даже если умираем в комфортной обстановке. Это нелегко. Зачастую смерть застигает нас не в комфортных условиях, а, например, происходит в результате несчастного случая, когда у нас нет времени на выполнение сложных визуализаций. 

Если мы знаем об этом и делаем гуру-йогу на протяжении всей жизни, в любой момент времени выполняем гуру-йогу Ати, то что нам следует делать в момент смерти? Гуру-йогу. Тогда мы находимся в состоянии гуру-йоги, в нашей истинной природе. А наша истинная природа бессмертна. Она неподвластна смерти. Она за пределами смерти. Умирает наше физическое тело, связанное с умом. Некоторые люди хотят знать, что нужно делать после смерти в бардо. Лучшая практика — гуру-йога Ати. Это всё, что нужно. 

А если не делать гуру-йогу, то что тогда? В любой момент времени, в пространстве мы должны стараться сохранять присутствие и не отвлекаться. Когда мы находимся в присутствии, то можем делать что угодно, работая с обстоятельствами, так как в присутствии мы не отвлекаемся и всё идёт как надо. Даже если у нас возникают какие-то напряжения, мы их незамедлительно обнаруживаем. «О, у меня возникло напряжение. Я хочу от него освободиться, пока оно не привело к проблемам». Это связано с умом, и нам не нужно быть рабами ума. 

Что мы делаем в повседневной жизни? Всё, от нас зависящее. Никто не знает, сколько мы проживём. Кто-то [умрёт] в преклонном возрасте, кто-то молодым. Никто не знает, сколько продлится его жизнь, поэтому лучше делать практику. Даже если у нас нет возможности делать много формальных практик, главное — обращаться к сути, например делать гуру-йогу и быть в присутствии. Когда жизнь проходит таким образом, мы можем объединить свою жизнь с практикой. Всё очень просто. Надеюсь, каждый постарается применить это. 

Транскрипция —  Лиз Грэнжер
Фото Чогьяла Намкая Норбу — Михаил Абрамов

Перевод на русский язык — Ольга Юдина, редакция — Анастасия Еременко