Истинный смысл объединения

Это учение было транскрибировано с аудиозаписи, сделанной Намкаем Норбу Ринпоче для газеты «Зеркало» во время его поездки по России и Бурятии в 1992 году.

Согласно учению Дзогчен, если вы находитесь в каком-либо месте и в этот момент находитесь в состоянии ригпа, то это ваше место, ваше священное или святое место. Обычно, чтобы выполнить практику, люди хотят отправиться в святое место, например, в храм. Но когда вы находитесь в мгновенном присутствии, то, где бы вы ни находились, это место становится святым, оно становится вашим храмом.

В учении Дзогчен мы широко используем термин «объединение», но его истинное значение заключается в том, что прежде всего практик Дзогчена должен находиться в состоянии дзогчен, то есть в своём истинном состоянии. Чтобы быть в истинном состоянии, вы должны его обнаружить, и тогда у вас появляется это знание. Если у вас есть опыт или знание состояния, которое в учении Дзогчен мы называем состоянием ригпа или состоянием созерцания, то у вас есть возможность объединить ваше созерцание с обстоятельствами вашего обычного состояния или, другими словами, ваше обычное состояние может быть объединено с состоянием созерцания.

Конечно, когда мы рассуждаем с помощью интеллекта, нам кажется, что объединение всех обстоятельств нашей обычной жизни с состоянием созерцания и объединение нашей способности к созерцанию с относительным состоянием — это два разных аспекта. Но, когда вы находитесь в своей истинной природе, или истинном состоянии, между ними нет никакой разницы.

Намка арте

Как же вам научиться объединяться с этим знанием? В учении Дзогчен есть очень известная практика, которая называется намка арте (nam mkha ar gted). Намка означает «пространство». Арте означает, что вы взираете в пространство и в то же время являетесь этим пустым пространством. В вашем состоянии есть пустота, или внутреннее пространство, и в то же время есть внешнее пространство, которое находится вне вас. Поэтому, когда вы взираете в пустое пространство в небе, это означает, что вы взираете во внешнее пространство. Ваше присутствие пребывает в пустом пространстве, а это значит, что вы также находитесь в своём внутреннем пространстве. Если вы находитесь в состоянии ригпа, между внутренним и внешним пространством нет никакой разницы, и вы можете получить этот опыт, выполняя практику намка арте.

Ясность

Когда вы находитесь в состоянии созерцания, здесь тот же принцип. Например, вы открываете глаза и видите объекты. Они могут иметь приятный или неприятный цвет или форму. Это не имеет значения. В любом случае вы отчётливо видите объекты и замечаете их цвет или форму. Прежде чем вы начинаете судить, всё, что вы видите, является частью вашей ясности. Но даже получая информацию через ум, если вы осознаёте, что находитесь в состоянии мгновенного присутствия, вы на неё не отвлекаетесь. В этот момент могут возникнуть мысли. Мысли могут продолжаться, но вы на них не отвлекаетесь. Вы осознаёте. В этом случае то, что вы видите, тоже продолжает быть частью вашей ясности.

Отвлечение

Конечно, если вы отвлекаетесь на мысли и ваше мгновенное присутствие прерывается, вы не можете сказать, что это ваша ясность. Из-за своего отвлечения и идей вы не обнаруживаете истинную природу ясности, потому что в этот момент судите о том, хорош или плох воспринимаемый вами объект. Если у вас есть идея о том, что объект хорош, то у вас также есть идея принятия. Если у вас есть идея, что объект плох, то у вас есть идея отвержения. На тибетском языке это называется чаг (chags) и данг (sdang).Чаг означает привязанность, а данг — гнев.

При любых контактах наших органов чувств с объектами у нас есть подобная мгновенная ясность, и если в этот момент у нас есть мгновенное присутствие, которое длится непрерывно, то все контакты органов чувств становятся частью нашей ясности. Но обычно мы отвлекаемся, и функция ясности прекращается. Поэтому, когда мы говорим, что находимся в состоянии объединения, это означает, что мы постоянно пребываем в мгновенном присутствии. Если мы находимся в мгновенном присутствии, то у нас больше нет соображений или представлений о субъекте и объекте, нет обычных привязанностей и гнева. Как следствие, это означает, что нет ничего, что можно было бы принять или отвергнуть. Конечно, если у вас нет идеи принятия или отвержения, то у вас нет возможности породить негативную карму. В этом и заключается истинный смысл объединения.

Самоосвобождение

Вы можете понять, что на самом деле означает объединение, только находясь в состоянии созерцания или ригпа. Например, если вы слышите какой-то звук, он может быть как приятным, так и неприятным. Когда вы отвлекаетесь на звук, то, если он приятный, у вас возникает к нему привязанность, а если он неприятный, то вы гневаетесь, отвергая его. Таким образом, вы создаёте карму и вступаете в действие. Если вы чувствуете, что звук неприятный и что он вам не нравится, если у вас есть такая идея, то у вас также появляется связанное с ней напряжение, которое вы накапливаете день за днём. Например, если вы услышали неприятный звук сегодня, то завтра он покажется вам ещё более неприятным, потому что вы накручиваете себя, усиливая своё напряжение. Напряжение постоянно усиливается. В конце концов, если вы не можете устранить этот звук, то начинаете с ним бороться. Таким образом, напряжение становится ещё больше.

Но если вы объединяетесь со звуком — приятным или неприятным, неважно, — это означает, что вы находитесь в этой ясности, в истинной природе звука. Звук — это не что-то внешнее по отношению к вам, что вызывает у вас неприятные ощущения. Вы не находитесь где-то в другом месте, в то время как плохой звук настигает вас извне. Но если вы являетесь этим звуком, если вы присутствуете в звуке, то вы не задумываетесь о том, хороший он или плохой, вы не чувствуете этого. В природе звука нет ни хорошего, ни плохого аспекта. Звук — это просто звук. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии созерцания и в то же время являетесь звуком и находитесь в состоянии объединения, у вас не может быть никакого напряжения. Вы автоматически освобождаетесь от этой проблемы. Это принцип самоосвобождения. Вы не превращаете звук во что-то иное. Например, вы не превращаете плохой звук в хороший, а затем наслаждаетесь им. Но вы сами являетесь этим звуком, а это совсем другое. Это и есть принцип объединения.

Двойственность

У нас есть пять органов чувств, а если добавить к ним ум, то их становится шесть. Точно так же у нас есть шесть органов чувств и их объекты. Когда мы входим в чувственный контакт с объектами, мы не остаёмся в двойственном состоянии, а находимся в мгновенном присутствии, где нет представлений о субъекте и объекте, в истинном состоянии. В этом и заключается истинный смысл объединения. Нет ничего другого, что нужно было бы обнаружить. В учении Дзогчен мы говорим: «когда вы открываете одно, вы открываете всё». Это означает, что когда вы обнаруживаете мгновенное присутствие, или состояние ригпа, или созерцание, то в состоянии объединения вы обнаруживаете всю вселенную, все ваши представления о субъекте и объекте. Если у вас есть этот опыт, этот принцип, тогда появляется множество возможностей.

Мы — человеческие существа, живущие в относительном состоянии. Это означает, что все люди обладают человеческим кармическим видением, которое порождается коллективной кармой. У нас есть коллективная карма, потому что у нас одни и те же эмоции и посредством этих эмоций мы производим одну и ту же карму. В силу этой кармы мы испытываем последствия одного и того же кармического видения, то есть наше человеческое состояние. В нашем человеческом видении и человеческом измерении мы считаем вещи очень реальными, конкретными и важными. Мы так себя чувствуем, потому что мы люди, и таково положение человеческих существ и их обстоятельств: всё кажется реальным и конкретным. Это означает, что мы живём в двойственном видении, где есть субъект и объект.

Относительное состояние

Конечно, практикующему не так просто с самого начала находиться прямо и постоянно в состоянии созерцания. В относительном состоянии у нас есть физическое тело, а также ограничения, связанные с энергией и умом. Чтобы поддерживать физическое тело, нам необходимы материальные элементы: когда мы голодны, нам нужно поесть, когда мы испытываем жажду, нам нужно попить. В человеческом кармическом видении все эти вещи очень конкретны. Но если вы знаете, как объединяться, то у вас есть возможность расслабиться, не развивая напряжения, и благодаря этому есть возможность объединить всё с практикой, с этим знанием.

Если вы слишком долго остаётесь в представлении о субъекте и объекте, о добре и зле, развивая идею о том, что есть что-то, что нужно принять или отвергнуть, тогда, конечно, ваше напряжение будет день за днём усиливаться и у вас не будет возможности быть в состоянии объединения. Если вы знаете, как объединяться, значит, вы можете чему-то научиться, можете развить эту способность. Поэтому один из самых важных принципов учения заключается в подлинном знании. Этот принцип не связан с чем-то внешним.

Привязанность

Когда великий учитель Тилопа давал совет своему ученику, махасиддхе Наропе, он сказал: «Проблема заключается не в нечистом видении, а в нашей привязанности (к нему)». Это пример.

Если у вас есть привязанность, то у вас есть представление о субъекте и объекте, хорошем и плохом, чистом и нечистом, и вы остаётесь в этом представлении и применяете его, отвергая или принимая. Если вы знаете, что проблема внутри вас, в вашей привязанности, то это означает, что проблема не является чем-то внешним. Если вы знаете, что проблема в вашей привязанности, то вы помните, что привязанность — это следствие вашего суждения, а суждения возникают в результате контакта органов чувств с объектами.

Возьмем, к примеру, наш ум. Объектом нашего ума являются все дхармы, все явления. Поэтому мы думаем, судим, считаем что-то хорошим или плохим. Если мы считаем что-то хорошим, то сразу же задумываемся о том, почему это хорошо, и пытаемся это обосновать. Когда мы приходим к обоснованию, то считаем это чем-то логичным, чем-то реальным. Таким образом, мы отвлекаемся, создаём привязанность или гнев и постоянно ходим, опираясь на них, будто это две ноги. Таким образом мы постоянно блуждаем в бесконечной самсаре. Если мы обнаруживаем, что всё это связано с нашим отвлечением, если мы не отвлекаемся и остаёмся в присутствии в нашем истинном знании, нашем истинном состоянии, тогда мы находимся в состоянии объединения, где не существует никаких проблем. В учении Дзогчен это называется принципом Самантабадры, Кунтузангпо (Kun tu bzang po). Кунту означает «всё», «всегда», зангпо означает «прекрасно».

Всё прекрасно, и нет ничего, что не имеет ценности и от чего нужно отказаться. Конечно, если вам нечего отвергать, то нечего и принимать. Всё прекрасно. Вы можете понять, что всё прекрасно, когда действительно входите в состояние объединения.

На тибетском языке мы говорим йинг риг йерме (bying rig dbyer med). Йинг означает «дхармадхату». Дхату означает истинное состояние всех явлений, которое есть пустота. В учении Дзогчен мы говорим кадаг (ka dag). Кадаг означает «изначально чистое», чистое измерение пустоты. Риг означает мгновенное присутствие, ригпа. Если вы находитесь только в пустоте, это лишь часть вашего опыта, но это не состояние ригпа. Пребывание в состоянии мгновенного присутствия в пустоте — это и есть состояние ригпа. Но затем, находясь в состоянии мгновенного присутствия, вы обнаруживаете, что оно недвойственно. Вы не можете отличить или отделить пустоту от мгновенного присутствия. Это называется йерме, недвойственность. Йинг риг йерме — йинг и ригпа недвойственны. Когда мы обладаем этим знанием и входим в него, тогда мы говорим йинг риг дре (bying rig ‘dres). Дре — это глагол, и он означает «объединяться». В данном случае это выражение означает, что измерение пустоты объединяется с состоянием ригпа. Или состояние ригпа объединяется с пустотой. Таким образом, они недвойственны.

Так, как есть

Тем же образом мы можем объединить с этим знанием наше поведение, наше относительное состояние, вообще всё. Согласно учению Дзогчен, если вы находитесь в каком-то месте и в этот момент находитесь в состоянии ригпа, то это ваше место, ваше священное или святое место. Обычно, чтобы выполнить практику, люди хотят отправиться в святое место, например, в храм. Но когда вы находитесь в мгновенном присутствии, то, где бы вы ни находились, это место становится святым, оно становится вашим храмом.

В Упадеше Дзогчена объясняется слово чогжаг (cog bzhag). Чогжаг означает оставаться в том состоянии, которое есть. Это значит, что если вы лежите на кровати и находитесь в мгновенном присутствии, в состоянии ригпа, это прекрасно. Если вы находитесь в храме, в удивительной атмосфере, сидите в правильной позе, в состоянии ригпа, это тоже прекрасно. Или, может быть, вы едете на автомобиле по оживлённой улице и в этот момент находитесь в состоянии созерцания, это тоже хорошо. Нет особой разницы между поездкой на автомобиле, лежанием на кровати или посещением храма. Это всё кунтузангпо.

Поэтому нет нужды что-либо отвергать, например место, в котором вы находитесь, пытаясь попасть в более интересное место, или отвергать представление о вашей мирской ситуации, пытаясь спрятаться в милом, тихом месте или монастыре. Принцип не в этом. Принцип заключается в том, чтобы быть в своём знании и быть способными объединяться.

Придание смысла

Есть такое высказывание Миларепы: «Все движения, такие как ходьба и прочие действия, — это янтра-йога». Если практик, йогин, находится в принципе йоги, или знания, или понимания, это означает, что он может объединить с ним всё своё обычное состояние. Конечно, иногда нам на какое-то время может понадобиться тихое место, например, на неделю или месяц, или даже на три месяца, чтобы выполнить такие практики, как рушэн (ru shan), шинэ (zhi gnas), семдзин (sems ‘dzin) или зернга (gzer lnga). Всё это очень важные практики, помогающие получить опыт, связанный с эмоциями, понять разницу между умом и природой ума, а также испытать состояния ригпа. Они важны, когда вы приступаете к практике Дзогчена, поскольку дают возможность войти в истинную природу учения. Или же, если у вас уже есть опыт этих практик, то вы можете в совершенстве их освоить. Но это не значит, что принцип практики заключается только в том, чтобы найти где-то прибежище, спрятавшись от обычного мира. Принцип заключается в том, чтобы научиться объединяться и придать смысл всему, что связано с нашим обычным состоянием.

Повседневная жизнь

Итак, если вы действительно являетесь хорошим практиком Дзогчена, то вам вовсе не обязательно проявлять, что вы что-то отвергаете, или принимаете, или меняете. Сегодня есть много людей, которые придерживаются такого отношения. Они пытаются что-то продемонстрировать. Но принцип учения заключается не в том, чтобы что-то продемонстрировать или выставить напоказ, а в том, чтобы автоматически проявлять свою реализацию в своём поведении, своей повседневной жизни. Например, если вы хороший практик, то вы автоматически проявляете, что у вас меньше напряжения, потому что у вас есть способность к объединению. Если у вас есть какие-то проблемы, вы не воспринимаете их как слишком тяжёлые, потому что у вас нет мысли о том, что они очень важны. Всегда есть возможность объединяться.

В одной тантре Упадеши есть такое высказывание: «Огонь не может обжечь огонь, а элемент воздух не может разрушить сам себя». Это означает, что если вы находитесь в своей истинной природе, то проблем не существует. Когда вы находитесь в этом состоянии объединения, тогда это называется реализацией. Так что вы должны понять, в чём истинный смысл объединения.

Принцип объединения

У многих людей есть представление о том, что объединение означает смешивание одного с другим. Некоторые люди хотят объединить различные методы, и тогда у них получается некая смесь. Кто-то спросил меня, можно ли объединить некоторые методы учения, которые не являются Дзогченом, с учением Дзогчен. Я всегда говорю, что если вы знаете, в чём истинный смысл объединения, вы можете объединить всё, а не только какие-то методы, будь то буддийские или другие. Это не имеет значения. Вы можете объединить с относительным состоянием всю вселенную. Нет никаких ограничений. Но если вы не понимаете, что означает объединение, то вы только создаёте путаницу, смешивая две разные вещи или трансформируя их и считая это объединением. Истинный смысл объединения не в этом. Это означает, что вы меняете вещи или создаёте проблемы.

Например, если вы изучаете какой-то метод, у него есть свой принцип, поэтому вы должны изучить и использовать этот метод точным образом. Если вы измените, трансформируете или преобразуете этот метод, он перестанет выполнять свою функцию. Если вы используете какой-либо тантрический метод, то, визуализируя, вы должны использовать правильную форму и цвет. С тех пор как этот метод был впервые передан, всё в нём представляет собой непреложный символ, и вы не можете изменить даже самую малую его часть. Если вы что-то меняете, это не означает, что вы объединяетесь.

Некоторые люди говорят, что, будучи западными людьми, вместо пяти дхьяни-будд они используют пять ангелов. Они считают, что таким образом объединяются с западным знанием или культурой. Но это не так. Они меняют тантрический метод, а если вы его меняете, то в нём не будет передачи. Такие люди всего лишь занимаются интеллектуальными изобретениями. Это не учение. У учения с самого начала есть своя передача, которая должна продолжаться в чистом виде. Объединение означает быть в этом истинном смысле. В этом случае, если вы хотите использовать пять ангелов, вы можете использовать пять христианских ангелов, но только в христианской практике. Это не значит, что вы не можете использовать христианскую практику в Дзогчене. Здесь нет ограничений. Но тогда вы должны использовать эти символы так, как они представлены в христианской традиции, не изменяя и не трансформируя их. Это и есть объединение. Вы можете объединять всё, но правильным образом, с самого начала сохраняя принцип знания и объединения.

Ригпа

Если вы понимаете объединение таким образом, то оно имеет смысл, и вы также можете понять, что объединение — это состояние созерцания. В Дзогчене, когда мы находимся в состоянии созерцания, мы говорим, что находимся в состоянии полного объединения или в полностью расслабленном состоянии. Это означает, что когда вы находитесь в состоянии ригпа, оно подразумевает полное объединение. Если в этом состоянии нет полного объединения, то, даже если вы используете слово «объединение», вы не сможете понять, что оно означает. Подобно тому как, если вы не открыли и не обнаружили себя в своей истинной природе, даже если вы считаете, что вы расслаблены и используете это слово, вы всё равно не находитесь в состоянии полного расслабления.

Впервые опубликовано в 16-м выпуске газеты «Зеркало» за июль/август 1992 года.