Шесть освобождений — тролва тругден

Чогьял Намкай Норбу

Гонконг, 16 мая 2012 года. Отрывок из учения о Песне Ваджры.  Продолжение из 161-го выпуска «Зеркала» за сентябрь 2023 года.

Ринпоче учит в Гонконге в 2012 году. Фото: Цзин из Китая.

Нам нужен учитель, но не такой, который лишь прошёл обучение или просто знает, как объяснять написанное в книге. Учитель должен обладать совершенным знанием Дзогчена, и это знание должно быть живым. Учитель не нуждается в книгах и способен совершенным образом ознакомить [ученика] со знанием Дзогчена. Нам нужно, чтобы именно такой учитель учил нас Дзогчену.

Но не стоит думать, что книги по Дзогчену не нужны или не важны. Они очень важны, поскольку учителя тоже всегда учатся, читают и сравнивают своё знание с тем, что написано в книгах. Также и ученики должны учиться подобным образом. Получив прямое ознакомление от учителя, вы можете подумать, что получили некоторое знание и что это знание совершенно. Однако вы не можете быть уверенными на все 100%, поэтому очень важно, чтобы позже вы изучали и читали тексты-первоисточники, чтобы делать сравнения и развиваться. Поэтому все эти тантры, лунги и меннгаг [упадеши] в учении Дзогчен очень важны.

Почему раздел меннгаг является тайным? На то есть две причины: первая заключается в том, что это личный опыт учителей. Обычно учителя дают учения согласно тому, как те объясняются в тантрах, лунгах и книгах по Дзогчену, потому что это официальные учения и они должны передаваться определённым образом. Однако, когда мы применяем практики, поскольку учитель обладает многолетним опытом применения и реализации этих методов, он знает много способов, с помощью которых можно продвигаться по пути быстрее и легче. В тантрах и лунгах может не быть таких непосредственных объяснений, поэтому учителя передают эти учения своим драгоценным ученикам тайно. Ученики изучают их и сохраняют втайне в своих сердцах. Они не разглашают их и никому о них не рассказывают, потому что учитель передал их тайно.

Другая причина, по которой раздел меннгаг держится в тайне, заключается в том, что существует много разных методов. Когда мы используем эти методы, у нас может быть много разных переживаний и видений. Однако, если у нас нет точной основы, то, используя эти методы, мы можем впасть в двойственное видение и заблокировать все наши возможности в этой жизни. По этой причине многие учения Упадеши держатся в тайне. В учении Дзогчен у нас есть раздел, включающий в себя такие учения, как янгти и тогал, которые необходимо держать в тайне. Когда ученик обладает очень точной основой и учитель знает, каково состояние ученика, тогда учитель может передать ему такое учение.

Шесть освобождений – тролва тругден 

Этот раздел называется Упадешей и является источником учения Дзогчен. Например, семнадцать тантр, о которых я говорил прежде и которые связаны с Дра Талгьюр, являются тантрами Упадеши. В данном случае это не значит, что они являются тайными, а говорит о том, что они являются сжатыми и сущностными, чем-то наподобие корня всех учений. Например, Песня Ваджры происходит из одной такой тантры, которая является источником многих вторичных тантр. Среди них есть тролва тругден, или «Шесть освобождений». Шесть освобождений имеют отношение к контактам наших органов чувств с объектами. Мы видим, слышим и т. д., у нас есть пять органов чувств, а также ум. Наш ум думает, судит, а объектом ума являются все явления. Мы добавляем ум к нашим пяти органам чувств, и их получается шесть. В учении Дзогчен они называются шестью совокупностями. Как нам их освободить? Например, мы можем петь, слышать и видеть Песню Ваджры, и всё это становится причиной для освобождения.

В частности есть много учений о шитро, практике, которая стала популярной на Западе благодаря так называемой «Тибетской книге мёртвых». Что значит шитро? Ши означает «мирные», тро означает «гневные», и когда мы делаем визуализацию нашей внутренней мандалы, то представляем мирную мандалу в центре нашего тела, а все гневные проявления — в голове. Мирные и гневные — это два аспекта проявлений. Как представлены эти мирные и гневные аспекты? Мирные подобны пустоте: когда мы наблюдаем свои мысли, они исчезают, а то, что остаётся — это пустота, мирный аспект. Гневные — это момент, когда тут же возникает следующая мысль, что олицетворяет движение. Движение связано со всем, что относится к аспекту нашей энергии, поэтому шитро означает мирные и гневные, то есть состояние покоя и движения.

Почему эти два аспекта представляются в двух разных местах? Центр нашего тела подобен месту пребывания нашего изначального состояния, а его функция связана с умом. Мы отличаем ум от природы ума. Когда наш ум находится в состоянии покоя, это подобно пустоте. Когда есть движение, как оно возникает? Когда мы видим, слышим и т. п., наши органы чувств контактируют с объектами и мы начинаем думать, оценивать, у нас возникают мысли. Каким образом мы видим? Каким образом мы слышим? Мы видим, когда открываем глаза. Где находятся наши глаза? На голове. Все органы чувств находятся у нас на голове, и по этой причине все контакты [с объектами], которые у нас есть, происходят в области головы. Это похоже на то, как если бы офис нашего ума находился в голове.

Поскольку мы получаем информацию из «офиса ума», то полагаем, что ум находится в голове. Но ум не может быть в голове, потому что ум связан с нашим сознанием, а оно связано с нашим изначальным состоянием, которое, в свою очередь, связано с нашей изначальной потенциальностью. Любая существующая потенциальность имеет своё измерение, и у нас есть измерение физического тела.

Голова не является центром, центр находится здесь [в районе сердца]. Когда мы говорим, что делаем визуализацию в своём сердце, это значит, что мы делаем её в центре нашего тела, не в самом сердце как органе, поскольку на самом деле оно находится не совсем в центре. Мы называем это место сердцем в контексте визуализации. Почему оно считается местом пребывания ума и изначального состояния? У нас есть два аспекта проявлений, но, хотя эти аспекты разные, это не два разных состояния. Их состояние всегда едино, разница только в том, что здесь [в сердце] способ проявления и функционирования мирный, а здесь [в голове ] — гневный, но сущность связана с нашими тремя потенциальностями. Это практика шитро.

Песня Ваджры тесно с ней связана. В шитро все тантры об освобождении, или тардрол, включают в себя тролва тругден, шесть освобождений. Некоторые традиции отвергают учение Дзогчен, говоря, что в нём утверждается, что мы можем обрести освобождение посредством функций наших шести органов чувств. Они говорят, что это подразумевает, что освобождение из самсары возможно без необходимости выполнять практику или следовать учению.

Когда мы говорим о шести освобождениях, то имеем в виду освобождение из самсары. У многих чувствующих существ, находящихся в самсаре, нет никаких гарантий из неё освободиться. Песня Ваджры, шесть слогов и т. п. могут создать для таких существ причину освобождения. Когда они получают такую причину освобождения, то когда-нибудь смогут вступить на путь и рано или поздно обретут реализацию. Вот что такое освобождение.

Для освобождения через видение, тонгдрол, мы подготавливаем мантры Песни Ваджры, создаём мандалу-чакру с множеством мантр, и благодаря этой потенциальности, когда кто-то её видит, они создают хорошую причину освобождения. Затем у нас есть знаменитый тодрол, или освобождение через слышание. Люди говорят о Бардо Тодрол [«Тибетской книге мёртвых»], которую читают или поют для умирающих. Принцип Бардо Тодрол аналогичен принципу Песни Ваджры. Если мы поём Песню Ваджры и другие существа её слышат, это может создать для этих существ причину освобождения, поскольку Песня Ваджры обладает такой потенциальностью.

Например, одна из семнадцати тантр Упадеши объясняет качества и ценность Песни Ваджры, утверждая, что когда мы поём Песню Ваджры, даже если нам кажется, что мы поём одни, мы никогда не делаем это в одиночестве. Благодаря потенциальности звучания Песни Ваджры собираются миллионы дака и дакини и поют вместе с нами. Дальше в этой тантре объясняется, что где бы ни исполнялась Песня Ваджры, это место навсегда становится священным, что означает, что когда туда приходят люди, они могут получить соответствующую пользу. Есть много подобных объяснений.

В учении Сутры сказано, что одна лишь потенциальность имени будды может послужить причиной для перерождения в измерении дэвов. Есть одна сутра, в которой говорится о том, как один пруд со множеством рыб стал пересыхать от жары и рыбы в нём стали погибать. Принц узнал об этом и вместе со своими друзьями решил добавить в пруд воды, чтобы спасти рыб, но было уже поздно. Принц, который следовал учению Ратнасикхина, будды той эпохи, взмолился, повторяя имя этого будды, чтобы принести пользу погибшим рыбам. После смерти все рыбы переродились в измерении дэвов, потому что услышали имя будды. Такова потенциальность имени будды. Будда Шакьямуни объяснил это в сутре, сказав, что в очень древние времена этот принц был одним из его воплощений, и однажды эти дэвы пришли к нему во сне и поблагодарили его. Это не шесть освобождений, но это хороший пример, и в учении Сутры есть много подобных примеров.

Помимо мантр тодрол, создающих причину освобождения через слушание, есть также тридрол, что означает, что причину освобождения может создать потенциальность запаха, например запах благовония, наделённый силой мантры. Затем у нас есть ньондрол, что значит, что причину освобождения может создать вкус. Изначально ньондрол происходит из учения Дзогчен, и знание о нём очень распространилось в школе ньингма, а позже и во всех традициях. Ньондрол состоит из 108 ингредиентов, некоторые из которых встречаются очень редко и их непросто достать. Помимо приготовления этого лекарства, в течение одной или нескольких недель мы делаем практику, пока не проявятся соответствующие знаки и ньондрол не наберёт силу. Если мы попробуем такой ньондрол на вкус, это может создать очень хорошую причину. 

Затем у нас есть тагдрол, мантры которого подготавливаются таким образом, чтобы они соприкасались с телом. Осязание — также один из органов чувств. Например, когда кто-то умирает, особенно если он не был практикующим, мы стараемся поместить тагдрол так, чтобы он касался тела умершего. Чтобы принести пользу всем существамв целом, если у нас есть немного ньондрола, мы можем растворить его в воде и вылить в реку или источник, чтобы создать хорошую причину. Это пример некоторых способов, с помощью которых мы можем принести пользу другим.

Как мы, практикующие, можем использовать шесть освобождений? Хотя практикующим нет необходимости создавать причину освобождения, поскольку мы уже следуем учению и выполняем практику и эта причина у нас уже есть, если мы используем любое из этих видов освобождения, это значительно помогает увеличить нашу ясность. По этой причине практикующим это также полезно.

Песня Ваджры очень известна в этом отношении. Когда мы исполняем её кратким образом, то сосредоточиваемся на шести слогах. Например, когда мы выполняем практику, то в конце посвящаем заслуги с помощью шести слогов ‘А, А, ХА, ША, СА, МА, которые мы называем шестью слогами Самантабхадры, олицетворяющего состояние дхармакаи.

В колесе перерождений у нас есть шесть лок, или измерений. Почему их шесть? Потому что у нас есть пять эмоций. День за днём мы накапливаем большое количество привязанности, что в конце концов приводит к блужданию в самсаре и перерождению в измерении дэвов, например, или, если это нечто очень тяжёлое, то в измерении претов. У нас есть три высших состояния и три низших. Все они в целом связаны с тремя эмоциями, но способы их проявления иногда немного различаются. Например, ревность связана с привязанностью, а также с гордостью и гневом. Этим эмоциям свойственно проявлять ревность, но источником всегда являются эти три эмоции. В силу этого мы можем перерождаться в шести локах. Когда мы очищаем шесть лок, что остаётся? Мы возвращаемся в нашу истинную природу. Обычно мы идём в направлении бесконечной самсары, двойственного видения, но когда мы это осознаём, мы останавливаемся, мы больше не идём в эту сторону, а вместо этого идём в обратном направлении, рулог, и сосредоточиваемся на нашем источнике, дхармакае. Так мы можем обрести реализацию. Находясь в состоянии рулог, мы находимся в состоянии ‘А, А, ХА, ША, СА, МА. Идя в направлении бесконечной самсары, мы находимся в состоянии звуков, которые являются причинами шести лок — А, СУ, НРИ, ТРИ, ПРЕ, ДУ. Хотя это не практика преображения, находясь в своей истинной природе, мы можем обратить самсару вспять и быть в нашей истинной природе, то есть в состоянии дхармакаи, сущности Песни Ваджры.

Напрмер, если мы хотим принести пользу разным чувствующим существам, то можем произнести ‘А, А, ХА, ША, СА, МА. Когда мы слышим эти [звуки], это можем породить хорошую причину. Если у нас есть возможность, то будет великолепно, если мы сможем произнести всю Песню Ваджры, но если мы произнесём эти шесть слогов — это тоже хорошо. Эти шесть слогов не содержатся в учениях ваджраяны, их нет даже в таких важных тантрах, как Калачакра-тантра. Они содержатся только в учении Дзогчен и в ануйоге.

Редакция английского текста — Лиз Грэнжер
Финальная редакция — Сьюзан Шварц
Перевод на русский язык — Анастасия Ерёменко