Заметки о традиции чулена в тибетской литературе

Джамьянг Олифант

Когда мне было 18 лет, я принял участие в двухнедельном ретрите по чулену (в транслитерации Вайли — bcud len) Мандарaвы в Северном Ташигаре. Прежде я никогда не чувствовал себя так хорошо и был поражён мощностью этой практики. Годы спустя, когда Намкай Норбу Ринпоче разговаривал со мной о чулене и тех, кто его практикует, он вдохновил меня написать докторскую диссертацию о практике чулена и литературе на эту тему. Так, я получил докторскую степень в Оксфордском университете под руководством Чарльза Рамбла. Ринпоче указал мне на первые тексты о чулене, которые я затем перевёл. В течение пяти лет я путешествовал по различным областям Гималаев, где повстречал много врачей и практиков. За это время я перевёл более семидесяти текстов о чулене. Эта статья основана на некоторых заключениях из моей диссертации и включает выдержки из переводов этих текстов. Полностью мою диссертацию можно прочесть здесь. 

Я опишу возможное происхождение и многообразие практик чулена, а также представлю различные виды этих практик. После краткого описания роли Падмасамбхавы в данной традиции я приведу особенно увлекательный и проникновенный фрагмент о чулене из текста Пэмы Лингпы.

Что такое чулен

Иногда мы думаем, что чулен — это просто лекарство, но поскольку он работает на уровне тела, речи и ума, это нечто большее. Практика чулена (буквально «извлечение сущности») использует различные методы для извлечения питательных веществ, или эссенций, посредством алхимических процессов, ритуалов и созерцания. Эти вещества добываются из растений, цветов, коры и корней, воды, камней, семенной жидкости и крови, а также других менее материальных веществ, таких как прана, или сущность пространства, или даже из звёзд.

Тексты по чулену говорят о том, что медитативные переживания и тонкие энергии практикующего могут быть усилены этой вытяжкой, которая берётся как из твёрдых, осязаемых объектов, так и воображается в уме медитатора, работающего на уровне тонких телесных энергий посредством визуализации и дыхания. Повторение мантры и визуализация определённых божеств — очень часто это Ваджрайогини и Амитабха — наделяют вещества силой и делают их «божественными». Упражнения и техники чулена включают приготовление алхимических смесей и медицинских отваров, повторение мантры, соблюдение особых диет, выполнение ряда упражнений — как умственных, дыхательных, так и физических. Иногда опыт практикующего совершенствуется через физические или воображаемые сексуальные практики.

В отличие от других медитативных практик, которые фокусируются в основном на ментальных упражнениях и визуализациях, в практике чулена большая важность придаётся физическому телу, и отвары готовятся с учётом физической конституции практикующего на основе трёх жизненных начал. Медицинской целью некоторых текстов является забота о силах и органах тела, продление жизни, тогда как тексты, акцентирующие внимание на духовности, сосредотачиваются на увеличении мудрости и усилении ментальных способностей.

Происхождение чулена и его эволюция

Примеры практик и текстов о чулене можно найти в четырёх буддийских школах и в традиции бон. Однако связывать происхождение техник чулена с конкретной личностью или местом проблематично.

Самые ранние записи, в которых чулен упоминается в тибетской литературе, насколько мне известно, датируются одиннадцатым веком. Их можно найти в работах Бари-лоцавы Ринчен Драка (1103–1111). Они состоят из единственного предложения о превращении еды в чулен при помощи повторения мантры Авалокитешвары. Самой последней из опубликованных практик чулена является чулен Мандаравы, открытый в 1984 году Чогьялом Намкаем Норбу. 

Чулен никогда не был коллективной практикой. Нет записей, свидетельствующих, что эта практика традиционно выполнялась в группе. Из содержания текстов следует, что она предназначалась для индивидуальных практикующих и не была общеизвестна. Адепты обычно постигали эти тайные учения в одиночестве, и информации об их жизни и достижениях очень мало. По причине того, что эта практика носила личный характер, а её передача была тайной, трудно проследить отчётливую и непрерывную линию передачи чулена в тибетской традиции. Многие тексты о чулене происходят из открытых кладов и передавались лишь нескольким избранным практикующим высокого уровня. 

Однако многие практики объединяет фигура Падмасамбхавы, который играет важную роль в традиции чулена на её самых ранних стадиях.

Роль Падмасамбхавы в традиции чулена

Считается, что многие учения чулена берут своё начало от Падмасамбхавы и были заново открыты и записаны на тибетском языке тибетскими открывателями кладов. Некоторыми из знаменитых открывателей кладов, обнаруживших тексты о чулене, приписываемые Падмасамбхаве, являются Пэма Лингпа (1450–1521), Ратна Лингпа (1403–1479), Дриме Озер (1308–1364), Дуджом Лингпа (1835–1904) и Джигме Лингпа (1730–1798).

В двадцать третьей главе биографии Падмасамбхавы, которую составил Так Шам Нуден Дордже (Stag sham nus ldan rdo rje), — O rgyan gu ru padma ’byung gnas kyi skyes rabs rnam thar dri med pa rgyan — есть раздел под названием Dka’ spyad mdzad pa’i skor te («Выполнение аскезы»).

[1] Автор, предположительно живший в конце семнадцатого века, упоминает о том, что  Падмасамбхава выполнял различные практики чулена в нескольких местах. В новой книге о Падмасамбхаве, которую я редактировал совместно с профессором Джеффри Семьюэлом и которая будет опубликована издательством наших ваджрных брата и сестры Петера и Карин Коппенштайнер Garuda Verlag, есть статья Мартина Бурда. Он перевёл раздел под названием dur khrod brgyad du sman dug sna tshogs bcud du blangs shing dka’ ba spyad pa («Практика аскезы на восьми кладбищах: Пэма извлекает сущность различных трав и ядов»).

[2] Этот текст описывает, как Падмасамбхава довольствовался сущностью воздуха, воды и камня. Он варил снадобья из различных лекарственных растений и ядов, человеческой плоти и мочи и иногда из костей и пива. Из собрания эссе, которое вскоре будет издано, можно будет подробнее узнать о разных видах чулена, которые, как описывается, практиковал Гуру Ринпоче. Помимо этого, там содержится моя более развёрнутая статья о роли Падмасамбхавы в традиции чулена. 

Не существует чётких объяснений, как и от кого Падмасамбхава впервые получил различные методы извлечения сущности. В тексте Bdud ’dul rdo rje (1615–1672) есть упоминание о том, как Падмасамбхава получил и практиковал учения о чулене на восьми кладбищах. Что касается источника этого чулена из цветов и кальцита, в тексте ’Gro don las tshogs zag med bdud rtsi’i bcud len сказано, что Будда Шакьямуни впервые передал эту практику одной дакини в священном месте под названием Дэнта:

Затем дакини мудрости сокрыла её, и Гуру Ринпоче отправился на Dur khrod bde byed brtsegs («кладбище на чарующем могильном холме») и извлёк её. Он передал её восьми йогинам, которые получили пользу от этого чулена, и сам Падмасабмхава достиг уровня бессмертного видьядхары. [3] (лист 447)

Эта запись свидетельствует о том, что, возможно, впервые учения о чулене Гуру Падмасамбхаве передали дакини в кладбищенских землях.

Мы также можем найти отсылки к тому, что Падмасамбхава практиковал чулен, в его биографии «Жизнь Падамасамбхавы», написанной великим учёным Таранатхой (1575–1634). Эта работа стала попыткой сравнить и оценить существующие записи и представить наиболее точные данные о рождении и жизни Падмасамбхавы на основе разных текстов. Книга была переведена на английский Кристиной Де Фалко, и в её переводе мы можем прочитать о том, что Падмасамбхава обрёл сиддхи, «принимая сущность бессмертия» на кладбище в Палги Не, где жил ачарья Барабузи (по-тибетски Чогсе). [4]  Далее мы можем прочитать, что Гуру Падмасамбхава «увеличил продолжительность жизни и благополучие многих людей посредством учений под названием «Сущность, превращающаяся в золото» и «Лекарство для приёма сущности». [5] Практика чулена не ограничивается школой ньингма, о чулене писали также мастера других школ. Например, Второй Далай-лама Гьялва Гедун Гьяцо (1475–1542) составил текст о цветочном чулене, который был переведён на английский язык Гленном Мулленом (2005). Также тексты о чулене писали Сакья Пандита (1182–1251), а также в школе кагью — Третий Кармапа Рангчжунг Дордже (1284–1339) и Шакья Шри (1853–1919). Бонские авторы, писавшие о чулене, — это Шардза Таши Гьялцэн (1859–1935) и Кару Друбванг Тэнзин Ринчен (1801–1860).

Дискутируя о происхождении чулена, многие учёные утверждали, что чулен — это производное от индийской традиции расаяна. В нескольких текстах можно заметить индийское влияние благодаря божествам, которые призывались или визуализировались, и ингредиентам, найденным в рецептах. Часто в качестве центральных божеств появляются такие фигуры, как Калачакра, Ваджрайогини, Амитаюс. Сараха, полулегендарная фигура из Ориссы, что на восточном побережье Индии, был идентифицирован в определённых текстах как создатель особых практик чулена на основе воды. Также считается, что многие ингредиенты, найденные в рецептах, такие как утпала и арура, происходят из Индии. Вероятно, индийская традиция расаяны повлияла на развитие чулена, в то время как много упражнений для освоения тонкого тела, возможно, имели индийские эквиваленты: тибетский термин бумпачен (bum pa can) в переводе с санскрита означает кумбхака.

Некоторые ритуалы, описанные в практиках чулена и служащие для наделения силой нектаров, удивительно близки индийским практикам Ваджрайогини. В то время как Индия могла являться источником и примером для многих текстов, это не означает, что на Тибетском плато не могла развиться особая форма извлечения сущности. Многие рецепты чулена содержат специфические тибетские ингредиенты. Помимо этого, в ритуалах присутствуют особые понятия, например «жизненная энергия» (ла на тибетском).

Обнаружение источника тибетской медицины имеет глубокий смысл для тибетцев и их исторической идентичности. Янг Га, тибетский учёный, защитивший докторскую диссертацию по истории и культуре тибетской медицины в Гарвардском университете, приводит интересные доводы, чтобы обнародовать подлинные корни тибетской медицины. Он проанализировал документы из Дунхуаня и доказал, что тибетская медицина — это не просто производное индийской медицины, а комплекс традиций, обогащённых медицинскими знаниями многих культур. 

Виды чулена

Основные виды чулена выделяются на основе используемых субстанций: воды, цветов, пилюль, камней и праны. Некоторые наиболее распространённые ингредиенты, найденные в текстах, включают в себя чонгжи (cong zhi, кальцит), тагту нгупа (rtag tu ngu pa, росянка, drosera peltata), ванглаг (dbang lag, гималайская орхидея, dactylorhiza hatagirea), ранье (ra mnye, купена, Polygonatum cirhifolium). Некоторые рецепты содержат такие нетрадиционные ингредиенты, как моча, экскременты и сексуальные жидкости, а также желчь и мозг разных животных. Специфические ингредиенты обладают качествами, которые сохраняют здоровье практикующего и способствуют медитации. Встречаются упоминания у том, что некоторые мастераво время своих ретритов полагались на кальцит. Так, судя по всему, в юношеские годы Джамгон Конгтрул неделю жил на извлечённых сущностях, получая всё свое питание из сталагмитов. Конгтрул собрал несколько текстов о чулене, написанных многими мастерами, в своём Ринчен Тердзо, глава 48, и Дамнак Дзо, глава 17 (tsa). На фресках и танках Ма Ринчен-чог, один из двадцати пяти из учеников Гуру Падмасамбхавы, часто изображён держащим кусок кальцита. Такие изображения подтверждают, что кальцит длительное время был неотъемлемой частью йогических практик. Помимо этого, существуют истории об отшельниках, живших на цветах и растениях, и среди них, в первую очередь, великий аскет Миларэпа, чьё тело, говорят, имело зелёный оттенок из-за крапивы, которую он ел. И действительно, на тибетских картинах он нередко изображается с кожей зеленоватого оттенка. Другим мастером, освоившим чулен и достигшим долголетия, был Тангтонг Гьялпо, часто изображаемый с пилюлей долгой жизни в руке. 

Главной особенностью большинства текстов является практика кумбхаки (бумпачен, bum pa can), особого метода задержки дыхания. Тибетский термин бумпачен — это перевод санскритского термина, дословно означающего «задержка дыхания в форме вазы». Основная идея состоит в том, чтобы направить движение энергий и праны в тонком теле, удерживая воздух ниже пупка, сокращая мышцы, мысленно сосредоточиваясь и делая визуализацию. Сохраняя осознанность и направляя прану в центральный канал, можно вызвать различные медитативные переживания. Регулярная практика кумбхаки помогает скоординировать дыхание, и поскольку работа внутренних ветров тела влияет на общее здоровье и психическое состояние, освоение практики, работающей с энергиями тонкого тела, — важнейший навык для медитатора. 

Целью многих практиков чулена являются увеличение мудрости и усиление умственных способностей, а также накопление разнообразных нгодруб (dngos grub), т. е. достижений. Подспудной целью, как описано во многих текстах, является возможность выживать на незначительном количестве еды, таким образом очищая тело и поток энергии и усиливая ментальное сосредоточение на пути к просветлению. Уменьшение количества пищи также означает, что медитатор может проводить долгие периоды времени в одиночном ретрите, не переживая о пропитании. 

Я бы хотел закончить эту статью коротким фрагментом из последней части наставлений Падмасамбхавы о практики чулена, записанных Еше Цогьял и открытых великим бутанским мастером Пэмой Лингпой. Текст называется «Чулен исполняющей желания драгоценности» (bcud len yid bzhin nor bu), а часть с цитируемыми наставлениями — Ting ’din bcud len («Извлечение сущности самадхи») (лист 740, строка 6):

Ты не должен искать своего учителя или божеств снаружи, вместо этого узри их в своём теле, узри их видимую форму как мужских божеств, а их пустоту — как женских. Пойми, что форма и пустота нераздельны. Твоё собственное тело и ум нераздельны. Твои учителя никогда не находятся вовне. Если ищешь нектар дакини и субстанции вне своего ума, то создашь умственное и физическое напряжение и отвлечёшься. Если будешь практиковать медитативное сосредоточение, не будет нужды во внешнем поиске еды и питья. Если, медитируя, будешь питаться своим восприятием как едой, это поможет освободить медитацию от препятствий и сделает её непрерывной. Если представишь, что каждая форма возникает из природы ума Самантабхадры, то поймешь, что нет ничего, что нужно избегать или принимать. Это самые значимые положения практики. Будь усерден.

[1] Stag sham nus ldan rdo rje. O rgyan gu ru padma’byung gnas kyi skyes rabs rnam thar dri med pa rgyan. Джиранго, Орисса: монастырь Тубтен Мондолинг. 1985.

[2] См. Бурд, M. 2020. «Введение в незапятнанное украшение — биографию Гуру Падмасамбхавы, открытую как сокровище Дхармы Самтен Лингпой». Сэмьюел, Джи. и Олифант, Си. Джей (ред.). «О Падмасамбхаве: исторические повествования и поздние трансформации Гуру Ринпоче». Швейцария: Гаруда Верлаг

[3] Bdud ’dul rdo rje pad ma rgyal mtshan. Dam chos sprul sku’i thig las:’gro don las tshogs zag med bdud rtsi’i bud len. В Gter chos. Bdud ’dul rdo rje. Дарджилинг: Kargyud Sungrab Nyamso Khang, 1997,11,475–490.

[4] Де Фалко, C. (пер.) 2011. Kun ga nying po Tāranātha. «Жизнь Падмасамбхавы. Биография великого мастера Падмасамбхавы», 46.

[5] Ibid., 50.

Перевод на русский язык — Екатерина Толл, редакция — Анастасия Ерёменко.