В июльское полнолуние на озере Бегнас-таал в Непале нам посчастливилось провести освобождение рыб и получить благословение Дугу Чогьяла Ринпоче.
Тысячи рыб, обитающих в этом регионе, были выпущены в красивое озеро. Сначала их благословили мантрами и покормили священными субстанциями ньонгдрол (освобождение через вкус), чтобы создать хорошую причину в будущем, прежде чем отпустить на волю.
Цетар, спасение жизни, — хорошо известная практика в Тибете и в буддизме в целом.
Дугу Чогьял Ринпоче — учитель-перерожденец школы друкпа-кагью тибетского буддизма. Он впервые побывал в Меригаре в 1986 году, а несколько лет спустя дал там учение о Еше Цогьял. Он является известным художником и по приглашению Чогьяла Намкая Норбу расписывал панно с изображением двенадцати изначальных учителей в гомпе Меригара.
Вы можете прочитать о линии прошлых реинкарнаций Дугу Чогьяла по этой ссылке (на английском языке): http://www.choegyalrinpoche.org/Lineage.htm
После цетара Дугу Чогьял Ринпоче дал спонтанное учение о спасении жизни животных и важности сострадания.
Видеозапись учения на английском языке. Ниже — транскрипт беседы на русском.
Я хочу обратиться ко всем людям на земле, нашим братьям и сёстрам — будь то индийцы, китайцы, европейцы, американцы или жители Аляски — ко всем членам нашей [человеческой] семьи. Вот что я чувствую.
Я родился в Тибете примерно в 1946 или 1947 году и приехал в Индию только в 1958 или 1959 году. В Тибете, где я родился, в восточном Тибете, у нас не было представления об убийстве [Ринпоче позже указал, что под «представлением об убийстве» он имеет в виду, что в то время в Тибете не было мясных, птицеводческих или рыбных хозяйств], не было понятия о своей религии или своей нации. У нас были очень невинные умы, потому что Тибет был очень изолирован, и там не было никакого деления на национальности и всех этих вещей.
У меня всё ещё есть чувство, что все человеческие существа — это семья, не только на этой планете, но и во всей вселенной, все существа — это члены семьи. С детства наши родители и все остальные учили нас любить всех живых существ как своих матерей и отцов и не проводить никаких различий. Это очень глубоко укоренилось в нашем сознании, потому что этому учили с детства. Нас учили этому не только потому, что это был буддизм или практика Дхармы. Этому учили как чему-то нормальному, чему-то очень естественному. С детства наши родители и все остальные учили нас любить всех животных, даже маленьких насекомых, маленьких созданий. Нас учили не наступать на них и не убивать, потому что они такие же, как мы. У них есть чувства, у них есть желание жить, они чувствуют боль так же, как и мы. И этому нас учили с детства.
Также и в отношении всех человеческих существ — нас не учили, что мы тибетцы, они китайцы, эти индийцы и так далее. Нас учили, что все мы члены одной семьи. Я действительно этим дорожил. Только после многих лет жизни в Индии я постепенно узнал о таком представлении, что мы буддисты, а другие люди — те или иные, потому что это было что-то совершенно новое для моего сознания.
Я хочу выразить свои чувства. Я сейчас говорю просто как человеческое существо, не как буддийский учитель или практик тибетского буддизма, а просто выражаю человеческие чувства и наши чувства по отношению к животным.
Самое важное для человеческих существ, для сердца — иметь милосердие. Если нет милосердия, нет сострадания, сердце становится наполовину сухим, наполовину подавленным эго. Эго находится в неведении. На самом деле оно нас очень сильно обманывает. Оно причиняет нам много страданий. Все страдания, которые мы испытываем в жизни, в основном происходят из-за гнева, зависти, ревности, желания и жадности. Всё это происходит из эго. Эго делает нас слепыми и несчастными. Поэтому все люди, независимо от того, религиозны они или нет, мужчины они или женщины, с Востока или с Запада, нуждаются в любви, сострадании и милосердии. Будучи людьми, нам необходимы милосердие и любовь, чтобы полностью развить своё сердце. Сердце полностью развивается, когда оно счастливо, а сердце может быть счастливым только тогда, когда нет отрицательных эмоций, которые происходят от самолюбования. Поэтому акт спасения жизни животных является актом любви и заботы о других.
Здесь есть три момента. Во-первых, будучи человеческими существами, мы должны проявлять милосердие и сострадание, потому что это настоящее богатство, счастье и смысл человеческой жизни. Человеческая жизнь без любви и заботы о других, без милосердия не является хорошим использованием человеческой жизни. Человеческая жизнь должна приносить пользу другим, не только себе, не только своей семье, не только своей стране, но и всему миру, всем. Если бы нас с детства учили любить всех вокруг, то, естественно, весь мир стал бы очень гармоничным, дружелюбным и счастливым. Все неприятности, все страдания, вся борьба в этом мире происходят от недостатка воспитания в детстве любви к другим. Когда мы воспитываем [детей], чтобы они стали богатыми, стали жадными, стали эгоистичными, это всё чаще приводит к страданиям и катастрофам. Сначала мы думаем, что это принесёт нам что-то хорошее, но в конечном итоге это приносит только плохое. Какие бы плохие вещи мы ни делали другим людям, они в конечном итоге обернутся против нас. Мы не можем этого избежать. Поэтому, прежде всего, мы не должны думать: «я тибетец», «я буддист» или я тот или иной, а должны чувствовать любовь, сострадание и общность со всеми. Независимо от того, индийцы мы или китайцы, европейцы или американцы, мы все одна семья. Но до тех пор, пока у нас есть разделённый ум, борьбе не будет конца. Пока идёт борьба, никогда не будет победителя, и все стороны будут страдать.
Второй момент касается буддийского учения. Если мы буддисты, главное, чтобы у нас был благой ум. Если нет благого ума, совершаем ли мы молитвы или медитируем, какую бы практику мы ни делали или чему бы ни учились, это будет бесполезно. Это будет совершенно бесполезно. Поэтому важно, чтобы у нас, буддистов, — это очень просто — у нас должно быть доброе сердце. Будда сказал это очень ясно и просто: сначала совершайте благое, не делайте плохого и дисциплинируйте свой собственный ум — вот учение Будды. Это учение всех будд прошлого, всех будд настоящего и всех будд будущего. Все будды, которые придут на эту землю, будут учить тому же. Будды на других планетах учат тому же. Нет никакого различия.
Поэтому, во-первых, мы, буддисты, говорим, что принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, но главное — это не Будда, а Дхарма. Дхарма состоит из трёх пунктов: любить других, не причинять другим вреда и дисциплинировать собственное эго, потому что эго является главной причиной всех страданий, как своих, так и чужих. В этой практике очень важна любовь к животным, любовь к другим людям без какой-либо дискриминации. Если мы любим только буддизм и не любим другие религии, это не буддизм. Если мы уважаем буддизм, но не уважаем другие религии, это неправильно. В ваджраяне, согласно буддийским обетам, есть четырнадцать падений, что-то вроде преступлений. Одно из них — неуважительные мысли по отношению к другим религиям.
Ещё один момент, который мне очень нравится, заключается в том, что учение Будды учит нас уважать других как самих себя. Это не значит, что мы теряем свою веру и убеждённость в учении. Нужно иметь полную веру, полную преданность и чувствовать убеждённость в учении, потому что важно знать, каково оно, в чём его ценность, в чём его суть. Не зная этого, [мы верим] слепо. Будда сказал, что мы не должны слепо верить, и это очень ясно. Но важно, став буддистами, по-доброму относиться к другим. Это касается не только какой-то части [человечества], а всех. Поэтому, в этом смысле, очень важно любить животных и заботиться о них.
Выходя за рамки буддизма и других религий, как человеческие существа мы должны быть добры к животным. Конечно, иногда человеку приходится есть животных, но когда мы убиваем их, мы должны делать это, не причиняя им боли, мы не должны обращаться с ними как с чем-то механическим или как с овощами. Это очень важно. Они определённо думают так же, как и мы: как и мы, они хотят жить, как и мы, они не хотят чувствовать боли. В этом мы одинаковы. Но поскольку у нас есть мозг, который больше и лучше, чем у них, мы должны его использовать. Нет смысла иметь более крупный мозг, более ясный ум, если мы используем его в эгоистичных целях, чтобы создавать проблемы другим. В этом случае, когда большой мозг приносит несчастье другим, он становится бесполезным. Мы должны использовать этот мозг на благо всех. Как сказал Махатама Ганди, если человек жесток с животными, он будет жестоким с людьми. Это очень глубокое учение, и оно истинно. С детства мы должны тренировать свой ум быть очень сострадательным, а не жестоким, чтобы, вырастая, мы не становились жестокими, а были очень внимательны к другим. Спасение жизни является частью этой практики.
Как практики буддизма мы должны продвигаться от стадии к стадии. Как только мы даём небольшой обет, мы должны практиковать его, иначе давать пустой обет бесполезно. Когда мы практикуем шесть парамит, первая практика — это щедрость. Первый аспект щедрости — это даяние материальных вещей. Другим аспектом щедрости является защита, например спасение жизней животных. Третий тип щедрости — это дар Дхармы [учения]. Это не значит обращать людей [в буддизм], а значит учить их тому, что хорошо, а что плохо. Если они причиняют вред другим, это плохо, если они помогают другим, это хорошо. Они не должны быть жестокими. Эти вещи хороши, а другие не очень. Это правильно, это неправильно. Это добродетельно, это недобродетельно. Это морально, это аморально. Всему этому очень важно учить, и это третий тип щедрости.
Среди всей этой щедрости мы должны быть очень щедры в любви и сострадании. Если мы отдаём материальные вещи без любви и сострадания, это просто действие. Если мы спасаем жизни животных без любви и сострадания, просто чтобы накопить заслуги или ради выгоды, это эгоистичное отношение. Мы должны спасать жизни животных с любовью и состраданием. Всё, что мы делаем в буддийской практике, мы должны делать с любовью и состраданием. Когда мы занимаемся медитацией, в ней должны быть любовь и сострадание, потому что медитация ради собственной выгоды, собственного просветления — не буддийская медитация. Это самолюбиво и эгоистично. Это не ведёт к просветлению. Итак, что касается щедрости, первой парамиты, то самое важное — это любовь и сострадание.
Любовь и сострадание — это основа, корень и семя всего хорошего, что есть у людей, и когда мы становимся хорошим человеком, у нас может появиться возможность попасть в чистые земли. Как только у нас появляется такое качество, только тогда мы можем думать о просветлении или освобождении. Наша буддийская точка зрения, как мы, тибетцы, её понимаем, заключается в том, что если вы не стали хорошим человеком, у вас нет возможности попасть в чистые земли, независимо от того, сколько вы молитесь, сколько тратите денег или сколько пудж совершаете. Что бы вы ни делали, толку от этого мало. Поэтому, прежде всего, нужно стать хорошим человеком. Затем вы должны стать хорошим духовным человеком. И в конце концов вы достигнете просветления. Чтобы попасть в чистые земли, сначала вы должны стать хорошим человеком, обладающим милосердием. «Хороший человек» — в основном тот, кто обладает милосердием и состраданием и очень добросердечен. В этом заключается суть.
Это то, что я хотел сказать всем нашим друзьям по всему миру, независимо от того, практикуют они Дхарму или нет. Мы все семья. Благодарю вас.
Я хочу поблагодарить Институт Шанг Шунг за предоставленную мне возможность присоединиться сегодня к этой важной практике. И я хочу выразить глубокое сорадование всем, кто вносит свой вклад в спасение жизней рыб, а также Шри Дато и Шри Датин Лоо из Малайзии, которые поспособствовали спасению жизней рыб. Я хочу, чтобы вы посвятили заслуги всем живым существам, а также временному счастью и полному просветлению всех живых существ. Таши Делек всем.