Отрывок из утренней сессии 4-го дня ретрита с Чогьялом Намкаем Норбу по учению ати-йоги. 31 декабря 2017 года, Дзамлинг Гар, Тенерифе.
Добрый день всем и повсюду. Мы начинаем с практики гуру-йоги ати.
Каковы принципы более внутренних учений, которые я вчера объяснял? Они связаны, в частности, с тремя заветами Гараба Дордже. Прежде всего это прямое ознакомление, которое является основой учения дзогчен. Например, если вы что-то выращиваете, одной только работы в поле недостаточно. Прежде всего вам нужно засеять семена, и тогда что-то сможет вырасти. Не будь семян, ничего не вырастет. Даже если что-то и взойдёт, это не обязательно будет то, что вам нужно. Подобно этому, первое, что мы должны сделать в учении дзогчен, это обнаружить свою истинную природу. В целом мы можем получить такое ознакомление с помощью гуру-йоги ати, когда расслабляемся.
Я говорил вам, что всё это содержится в разделе семде учения дзогчен. Затем, когда мы открываем свою истинную природу, возможно, мы не на все сто процентов уверены в своём опыте. Недостаточно пойти к учителю и сказать: «Учитель, скажите, что мне делать, чтобы у меня не оставалось сомнений». Даже если учитель захочет дать вам то, что вы просите, он или она не сможет этого сделать. Только вы можете это обнаружить. В этом случае есть раздел учения под названием лонгде, который собрал Манджушримитра, объединив его со вторым заветом Гуру Гараба Дордже.
Когда вы обнаружите свою истинную природу и будете уверены в этом на все сто процентов, тогда вы сможете практиковать дзогчен. Что такое практика дзогчена? Дзогчен — это не повторение мантр или визуализация мандал, божеств и т. д. Эти вещи относительны. Принцип дзогчена заключается в том, что мы стараемся как можно дольше находиться в состоянии созерцания и, в особенности, когда у нас есть это знание, объединяем аспекты наших тела, речи, ума и вообще всё в этом состоянии. Вот что значит практиковать дзогчен. Таким образом, это не связано с тем, как мы живём, сидим, читаем мантры или визуализируем; всё это ментальные представления. Итак, с самого начала нам нужно обнаружить, каким образом мы можем развиваться и объединять. Я говорил вам, что самое важное для нахождения в состоянии созерцания — быть в присутствии. Когда присутствие становится для нас всё более и более привычным, появляется больше возможностей для объединения. Объединение в учении дзогчен — очень важная практика. Если мы хотим достичь высокого уровня внутренней практики, чтобы, например, осуществить великий перенос, мы должны понимать, что в его основе лежит объединение. Если мы этого не знаем, тогда нет никакой возможности достичь радужного тела.
Четыре видения
Некоторые люди полагают: «Когда мы умираем, наше тело каким-то образом становится радужным». Дело не в том, что ваше тело становится радужным, а в том, что вы развиваете состояние четвёртого уровня видений. Если мы станем изучать внутреннее учение, то можем очень точно изучить четыре видения. Итак, вы подготовились и действительно готовы следовать внутреннему учению и очень заинтересованы в этом. Тогда вы решаете: «Я хочу заниматься внутренними практиками учения дзогчен». Вы спрашиваете об этом учителя, а он знает, что это является основой для полной реализации. В этом случае, конечно, учитель понимает, в каком состоянии вы находитесь, и таким образом учение передаётся дальше.
Я объяснил этот принцип в Санти Маха Сангхе. Санти Маха Сангха очень важна для внутреннего понимания учения дзогчен. Прежде всего Санти Маха Сангха объясняет все учения в более общем виде, а именно аспекты сутры, тантры, а затем дзогчена. Но это не значит, что нам нужно медленно всему учиться и только потом развиваться. Всё это информация и способ понять утверждения и принципы. Практикующие должны иметь обо всём какое-то общее представление. Например, когда мы начинаем изучать сутру, то в основном исследуем и применяем тава, гомпа, чопа и т. д.
Пять способностей
Особенность сутры заключается в том, что она зовётся путём отречения. Все эти объяснения содержатся в начале Основы Санти Маха Сангхи. Затем постепенно объясняется ваджраяна. Это означает, что человек, у которого способности немного выше, чем у обычного человека, может применять ваджраяну и может учиться таким образом. Но вы должны понимать, что такое способности.
Неправильно, если, наблюдая за тем, какими способностями вы обладаете, вы думаете, что у вас недостаточно способностей для применения ваджраяны, и останавливаетесь на сутре. Мы можем и должны развивать свои способности. Иногда в сутре, ваджраяне, дзогчене, ану-йоге и т. д. способности объясняются немного по-разному, но в целом, что такое способности, объяснил Будда Шакьямуни в сутре. Когда вы изучаете учение сутры, там говорится вангпо нга, что означает «пять принципов». В индивидуальном состоянии пять принципов — это наши пять чувств. Вам нужно видеть, слышать и т. д. Без такого относительного состояния вы ничего не сможете понять. Но в тех же писаниях этот термин, вангпо нга, также означает «пять способностей». Вы необходимо понять, что вам объясняют. Иногда этот термин означает «пять элементов», а иногда — «пять способностей».
Первая способность — участие
Первая способность, которую объяснил Будда, — это участие, вера, или преданность. Есть разные аспекты, которые вы можете по-разному называть, но смысл таков: когда мы следуем учению, самым важным аспектом является участие. Если вы не заинтересованы и у вас нет желания участвовать, вы никогда не получите учение и никогда не сможете встать на путь. Итак, необходимо, чтобы вы в первую очередь участвовали.
Участие рассматривается также в учениях ваджраяны и дзогчена и говорит о высоком уровне способностей. Например, посмотрите, сколько в этом мире людей. Все человеческие существа в большей или меньшей степени обладают качествами человека. Но сколько людей заинтересованы в пути и в реализации? Даже если люди понимают, что есть такое учение, как дзогчен, которое очень ценно, ценно не только для достижения реализации, но и для спокойной, комфортной жизни в обществе, они им не интересуются. Если у вас есть знание учения дзогчен, вы можете получить такую пользу. Но не так много людей следуют этому учению, или участвуют. Поэтому участие — это очень высокий уровень способностей. Даже если у вас есть только такая способность, как участие, и вам не хватает всех остальных, вы можете их создать.
Вторая способность — усердие
Не всегда нужно развивать способности, но многие люди обладают такими качествами, которые не позволяют обладать всеми способностями. Например, если вы думаете, что желаете следовать учению, у вас есть способность к участию. У вас есть эта способность, но теперь вам нужна вторая. Вторая способность, которую объяснил Будда, — это цон, цонду, что означает «усердие». Если у вас нет усердия, даже если вы участвуете, вы ничего не сможете осуществить. В наших обстоятельствах некоторые люди очень стараются, занимаются и всё применяют, а некоторые ленятся и ничего не делают. Но если вы находитесь в присутствии, тогда вы можете что-то понять и обнаружить.
Третья способность — присутствие
В любом случае, усердие можно развить. Если у вас есть участие и усердие, но нет присутствия, вы можете разрушить то, что развили, и потерять время. Это называется тренпа, что означает «присутствие».
Четвёртая способность — созерцание
Итак, у вас есть усердие, участие и вы находитесь в присутствии; у вас есть все эти качества, поэтому вы можете немного больше осуществить. Затем Будда объяснил четвёртую способность. Она называется тингнгендзин, или нямжаг, что означает «состояние созерцания». Это не значит, что у нас есть знание созерцания или что мы можем сразу же войти в это состояние. Обладать способностью к созерцанию означает, что, прежде всего, мы знаем, что созерцание необходимо для полной реализации. Мы можем следовать любому виду учения: сутре, тантре, дзогчену и т. д. Благодаря всем этим учениям мы можем рано или поздно достичь реализации. Конечно, если мы практикуем сутру, мы всё ещё очень далеки от истинного знания.
Накопление заслуг
Я уже говорил, что когда практикующие не обладают пониманием, они сосредоточиваются на накоплении заслуг, совершении благих поступков и т. д., полагая, что это очень важно. Большинство последователей Дхармы в Тибете занимаются именно этим. Например, если они делают что-то для накопления заслуг и вы спросите их: «Что вы делаете?», они ответят: «Мы практикуем Дхарму». Но Дхарма означает путь, и мы следуем пути, чтобы достичь реализации.
Если вы поедете в Непал и посетите Боднатх, то увидите, что все тибетцы очень заняты обходом ступы. Если вы спросите кого-нибудь из них: «Что вы делаете?», они ответят: «Мы занимаемся Дхармой». Если вы скажете: «Почему это Дхарма, если вы просто ходите по кругу?», то с трудом найдёте кого-то, кто смог бы это объяснить. Даже некоторые ламы, которые считаются знатоками учения, не могут это объяснить. Они верят только в накопление заслуг. Вы помните, в учении махаяны говорится: «Если у вас добрые намерения, ваши поступки будут благими».
Даже если у вас есть сотни, тысячи, миллионы благих намерений, вы не сможете достичь полной реализации только благодаря намерению. Чтобы достичь полной реализации, в конце любой практики, которую вы выполняете, необходимо выполнять тингнгендзин, то есть созерцание. По этой причине Будда объяснил способность к созерцанию. Состояние созерцания — самое важное на пути к реализации. Я уже приводил вам пример, где Будда сравнивал двух людей: один занимался только тем, что накапливал заслуги, а другой находился в состоянии созерцания. Будда объяснил, что если кто-то находится в состоянии созерцания лишь короткое время, это гораздо важнее, чем посвятить всю свою жизнь накоплению заслуг. По этой причине нам также нужно обладать знанием, но большинство людей этого не понимают.
Когда мы изучаем знание немного глубже, то на относительном, интеллектуальном уровне мы можем понять, что нам делать, чтобы накопить заслуги, и как получить пользу. Всегда есть причина с очень точными объяснениями. Но мы этого не делаем, мы применяем только наши намерения. Например, когда мы обходим ступу, мы совершаем корло и думаем, что накапливаем добродетель. Как это происходит? Если вы изучите Винаю, вы сможете это понять.
Некоторые люди спрашивают, где именно в Винае это объясняется. Нет никакого конкретного объяснения о том, что происходит, когда вы обходите ступу. Но, изучая и размышляя, вы можете что-то понять. Например, когда Будда Шакьямуни передавал учения, которые удовлетворяли всех учеников, в конце ученики простирались перед Буддой. Простирание — это способ выразить почтение. Затем они обходили Будду семь раз. Почему это действие считается благим? Потому что в разных странах существуют разные культурные традиции. Например, в древней традиции Индии, сажая кого-то справа от себя, мы проявляем уважение к этому человеку. Вы можете понять это, изучив, как ученики должны проявлять уважение к своим учителям в учении ваджраяны. Есть книга под названием Лама Нгачупа, то есть «пятьдесят лам», «пятьдесят утверждений». Это способ выразить почтение учителю с помощью пятидесяти строф. Например, одна из этих строф гласит, что, когда вы идёте или находитесь рядом со своим учителем, вы не должны находиться справа от него, потому что это знак неуважения. Итак, по этой причине мы помещаем ступу справа от нас и обходим вокруг, накапливая таким образом заслуги.
В Тибете говорят: «Бонцы делают всё наоборот». Например, когда мы направляемся к горе Кайлаш, то обходим её с правой стороны. Это означает, что мы проявляем уважение и накапливаем заслуги. Некоторые бонцы обходят её в противоположном направлении, и по дороге мы всегда встречаемся. Бонцы так поступают, поскольку происхождением бона считается Шанг-Шунг, а традиция Шанг-Шунга заключается в том, чтобы проявлять уважение, помещая важный объект с левой стороны, а не с правой. До сих пор эта традиция существует также и в Китае; в Китае и Шанг-Шунге одна и та же традиция. Когда приходит очень важный гость, его сажают с левой стороны. Когда вы сажаете уважаемого гостя с правой стороны, источник этой традиции — Индия.
Пятая способность — праджня
Итак, как вы видите, читая книги и немного размышляя, мы можем понять причины. Это касается не только обхода ступы, но и всего остального. Поэтому очень важно, чтобы мы знали, какие есть способности. В завершение Будда объяснил пятую способность, которая называется праджней. Праджня подразумевает, что мы развиваем способность к ясности. Конечно, если мы занимаемся практикой и т. д., то развивается и праджня. Праджня необходима, например, потому, что когда вы следуете учению, учитель иногда использует для объяснения санскритские слова, и если вы совершенно новичок в этом учении, то ничего не поймёте.
Например, когда я говорю дхармакая, самбхогакая, нирманакая, кадаг, лхундруб, вы можете не знать, что означают эти слова. Большинство моих учеников их знают, потому что я объяснял эти слова в течение сорока лет. Итак, когда вы видите, что есть какие-то препятствия и что вам нужно учиться и развиваться, тогда вы можете чему-то научиться, и то, что вы развиваете, зовётся праджней. Итак, это пять способностей, которые Будда объяснил в учении сутры. Не всегда нужно сразу прибегать к очень высокому уровень или представлению. Мы должны понимать, что в реальном смысле всё очень точно.
Транскрипция — Анна Роуз
Редакция — Наоми Зейтц