Отрывок из книги Чогьяла Намкая Норбу «Начало эволюции. Введение в древнее учение дзогчен». Составитель и редактор — Альфредо Колитто, изд. Shang Shung Publications, 2018 г. (издание на английском языке)
Когда я впервые приехал в Италию много лет назад, никто не знал, что такое дзогчен. Единственное исключение составляли несколько профессоров, которые писали статьи, в которых говорилось что-то вроде: «В Тибете существуют различные течения буддизма; есть также одно под название дзогчен». В настоящее время дзогчен становится всё более и более популярным на Западе. Тем не менее, люди, которые впервые слышат или читают это название, думают: «Должно быть, это одна из восточных философий».
Вы можете считать это философией, религией или духовным путём, если хотите, но это не так. Важно понимать, что дзогчен на самом деле не является какой-либо школой или традицией. Дзогчен — это наша истинная природа, потенциал, который есть у всех нас. Это очень древнее знание, которое передаётся и которому обучают. Способ, который учит методам раскрытия этого потенциала и использования его в нашей жизни, называется учением дзогчен. Мы можем следовать ему и обнаружить нашу истинную природу: полное (чен) совершенство (дзог).
Это очень высокое учение, но высокое не обязательно означает сложное. Дзогчен может быть очень простым. Почему? Потому что он основан на опыте, а не на изучении как таковом. Учитель немного объясняет, знакомит нас с тем, как непосредственно обнаружить наше истинное состояние, и когда мы его обнаруживаем, тогда у нас есть это знание.
Это очень полезно и в практическом плане: если мы знаем своё реальное состояние, мы можем преодолеть все наши конфликты и проблемы. И мы также можем узнать самих себя немного лучше. Итак, вот что может дать учение. Это то, чему я учу уже более 40 лет.
Дзогчен и восточная культура
Каждое учение передаётся через культуру и знания людей. Но важно не путать какую-либо культуру или традицию с самими учениями, потому что суть учений заключается в знании природы личности.
Если кто-то не знает, как понять истинный смысл учения через свою собственную культуру, он может запутаться. Иногда западные люди отправляются в Индию или Непал, чтобы получить посвящения и учения от тибетских мастеров, живущих там, возможно, в каких-то монастырях. Оказавшись там, они очаровываются особой экзотической атмосферой, духовной «вибрацией». Может быть, они остаются там на несколько месяцев, а когда возвращаются домой, чувствуют себя не такими, как окружающие их люди. Может быть, они одеваются по-другому, едят тибетскую пищу, ведут себя как-то по-особому и думают, что это важная часть их духовного пути.
Но правда в том, что для того, чтобы практиковать учение, пришедшее из Тибета, нет необходимости пытаться походить на тибетцев. Напротив, для практикующих крайне важно интегрировать это учение в свою собственную культуру, чтобы сохранять его живым внутри себя.
Часто, когда западные люди обращаются к восточному учению, они считают, что их собственная культура не имеет никакой ценности. Такое отношение очень ошибочно, потому что каждая культура имеет свою ценность, связанную с окружающей средой и обстоятельствами, в которых она возникла. Ни об одной культуре нельзя сказать, что она лучше другой. По этой причине бесполезно переносить правила и обычаи в культурную среду, отличную от той, в которой они возникли.
Дзогчен и религия
Люди создали разные культуры, философии и религии в разные времена и в разных местах. Тот, кто интересуется учением дзогчен, должен знать об этом и знать, как работать с различными культурами, не обсусловливаясь их внешними формами.
Например, некоторые люди могут подумать, что для практики дзогчена вы должны обратиться либо в буддизм, либо в бон, потому что дзогчен распространился через эти две религиозные традиции. Это показывает, насколько ограничен наш образ мышления. Если мы решаем следовать духовному учению, мы убеждены, что нам необходимо что-то изменить, например, манеру одеваться, есть, вести себя и так далее. Но чтобы практиковать учение дзогчен, нет необходимости придерживаться какой-либо религиозной доктрины или вступать в монашеский орден, или слепо принимать учения и становиться «дзогченоидом». Всё это на самом деле может создать серьёзные препятствия на пути к истинному знанию. Монахи и монахини, не отказываясь от своих обетов, могут практиковать дзогчен, как и католический священник, офисный работник, рабочий и так далее, без необходимости отказываться от своей роли в обществе, потому что дзогчен не меняет людей извне, скорее он пробуждает их изнутри.
Дзогчен — это не школа, не секта и не религиозная система. Это просто состояние знания, которое мастера передавали за пределами любых рамок школ или монашеских традиций. Линия передачи учения дзогчен включала мастеров, принадлежавших ко всем социальным классам, будь то крестьяне, кочевники, дворяне, монахи и великие религиозные деятели из каждой духовной традиции или школы. Человек, который действительно интересуется этими учениями, должен понять их основополагающий принцип, не позволяя себе быть обусловленным рамками традиции.
Как начать путь
Ученики, заинтересованные в раскрытии своей истинной природы, следуют за учителем, обладающим этим знанием. В дзогчене необходимо получить от квалифицированного мастера то, что мы называем прямым ознакомлением или прямой передачей. Позже мы поговорим о том, что это такое.
Дзогчен связан с нашим физическим уровнем, нашей энергией и нашим умом, потому что у всех нас есть эти три сферы существования. Итак, когда кто-то, кто реализовал этот потенциал, знакомит нас с этим знанием, мы открываем его не как своего рода интеллектуальное понимание, а как непосредственный опыт. Если мы узнаем наше истинное состояние и как в нём оставаться, мы сможем освободиться от всех наших проблем. Но обычно мы о нём не знаем; мы даже не знаем, что здесь есть что обнаружить.
Обнаружить и верить
Обнаружить и верить — это две разные вещи. Например, вы можете сказать: «Этот человек — специалист, мне нравится, как он или она объясняет, я в это верю». Возможно, вы поверите в этом году. Но в следующем году вы можете встретить кого-то ещё более опытного и решить следовать тому, что он говорит, даже если это отличается от того, во что вы верили годом ранее. Это означает, что ваша вера на самом деле не является устойчивой. Она может измениться в любой момент. Но если вы открываете что-то на собственном опыте, тогда менять нечего.
Это не так уж трудно понять. Откуда мы знаем, например, что сахар и конфеты сладкие? Нам не нужна книга, которая бы объяснила нам теорию сладости. Почему? Потому что мы уже открыли её на своём опыте. Даже если мы знаем что-то интеллектуально, нам любопытно, и мы хотим получить конкретный опыт. Если вы скажете маленькому ребёнку: «Не подходи к огню, иначе можешь обжечься», ребёнок не поймет, о чём вы говорите. Он захочет испытать это на себе. Так что, может быть, однажды, когда вы отвернётесь, он подойдёт к огню, прикоснётся к чему-нибудь горячему и обнаружит, что жар может причинить боль. Тогда он никогда не утратит этого знания.
В учении дзогчен мы применяем тот же принцип. Дело не в том, что учитель что-то объясняет и просит вас поверить в его слова. Конечно, если вы верите, то всё в порядке.
Вера и убеждения могут быть сильными, мы это знаем. Системы, подобные религиям, основаны на вере. Однако принцип учения дзогчен заключается не столько в том, чтобы верить в то, что сказал учитель, сколько в том, чтобы самим обнаружить свою истинную природу. Учитель может помочь нам понять, объяснив, например, что в этой относительной реальности у нас есть три уровня существования, которые мы также называем тремя вратами: тело, энергия и ум. Мы можем научиться этому, но нам также нужно открыть это на собственном опыте.
Прямое понимание в сравнении с интеллектуальным
Когда мы хотим что-то понять, мы спрашиваем себя: «Почему это так?» Затем мы находим какое-то оправдание: «Это может быть так по той или иной причине». Мы думаем об этом ещё немного, а затем решаем: «Да, должно быть, так и есть».
Это называется интеллектуальным пониманием. Но в случае нашего реального состояния это не работает, потому что здесь нет прямого опыта. Когда у нас нет непосредственного опыта, мы можем сказать: «Да, наше реальное состояние таково», но завтра или на следующей неделе изменить своё представление. Если есть что-то, что можно изменить, это означает, что у нас есть только интеллектуальное понимание.
Например, я показываю вам свои солнцезащитные очки, и вы видите, что линзы в них чёрные. У вас нет вопросов по этому поводу, потому что вы непосредственно воспринимаете их своим зрением. Это опыт. Теперь предположим, что я попрошу вас: «Пожалуйста, измените своё мнение, эти солнцезащитные очки не чёрные, а жёлтые». Как бы вы это сделали? Как бы вы cмогли изменить то, что видите? Это невозможно. Это прямое знание, которое вы получили через опыт, оно не подлежит изменению. Но если я вам ничего не покажу, а просто скажу: «Когда-то у меня были чёрные солнцезащитные очки», то вы подумаете: «А, у него когда-то были чёрные солнцезащитные очки». Но чуть позже я скажу: «Извините, это неправда, солнцезащитные очки, которые у меня были, были жёлтыми, а не чёрными». Тогда вы сразу же поменяете своё представление. «Хорошо, он сказал «чёрные», но он ошибся, теперь я знаю, что его солнцезащитные очки были жёлтыми». Почему вы можете так легко передумать? Потому что у вас не было прямого восприятия солнцезащитных очков.
Итак, вы видите, в чём разница между тем, что мы открываем на своём опыте, и тем, что решаем только в своём уме. Логика — это нечто очень, очень относительное.